Дары волхвов рожденному христу. Поклонение волхвов

Волхвы пришли в Иерусалим только через два года после рождения Иисуса.

А память волхвов - царей Гаспара, Мельхиора и Валтасара - отмечается католической церковью 23 июля .

Евангельский рассказ

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим . Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду , с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему» . Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем . Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары.

После этого волхвам во сне было дано откровение, что к Ироду возвращаться с вестью об успехе их путешествия не стоит, и они поехали домой другой дорогой. Не дождавшись их, расстроенный Ирод устроил избиение младенцев .

Символическое значение рассказа

Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:

Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.

Время появления волхвов

Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»

Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов про­изошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле » (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося » (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией » (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16).

Действующие лица и атрибуты

Византийская икона

Волхвы

В западноевропейской традиции волхвы называются «волшебниками» (лат. magi) (такое мнение основано на апокрифическом Евангелии от псевдо-Матфея и Протоевангелии от Иакова) и часто изображаются царями. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский . Апокрифические евангелия дали им имена - Каспар, Мельхиор и Бальтазар . Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.

Евангелист не пишет о количестве волхвов. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Это архетипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей. Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар - юноша, Мельхиор - зрелый мужчина и Каспар - старик) и трёх различных сторон света (Бальтазар - нергоид (возможно абиссинец или нубиец) (Африка); Мельхиор - белый человек Европа ; Гаспар - с восточными (даже семитским, т. е. халдейскими) чертами или в восточной одежде, Азия). То есть родиной их было три страны с этнически различным населением - Персия , Аравия и Эфиопия .

Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон ) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин ). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей .

Армяне считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях, а являются результатом народной фантазии.

Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, - в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе . В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы , в Кельн , где, хранятся в Кёльнском соборе .

Вифлеемская звезда

Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.

Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел :

Дары

Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирро). В лексике учебника «Закон Божий» (курсив сохранён) -

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:

(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный придти на смену старому Израилю - еврейскому государство и еврейской церкви.)

Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской , как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют следующее символическое значение:

• Золото - царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
• Ладан - дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей »);
• Смирна - дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа - одним из эпизодов Страстей Господних , увенчающихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ .

Считается, что традиция дарить подарки на Рождество была заложена именно ими.

Верблюды

Верблюды , на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:

Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим также мог возникнуть благодаря этому пророчеству. [источник? ]

Прочие свидетели

В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и дева Мария . Дополнительные персонажи - Иосиф-обручник , а также пастухи.

В изобразительном искусстве

Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.

В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в. В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки , как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант - использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору» .

На византийских работах головы волхвов часто украшают небольшие головные уборы-«тюбетейки», чья символика не выяснена. В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов не выделяется в отдельный сюжет, а является одной из композиций иконографии Рождества Христова.

Усложнение иконографии

Короны на головах пришельцев появляются в Х в. (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на западе в XII в. и становится каноническим в XV в.

С XIV в., с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения возможности бравирования своими умениями: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур - шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.

Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества . Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.

Совмещение с другими сюжетами

Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки. ). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.

Список произведений

Традиции

• В католических храмах в праздник Богоявления освящают мел, которым потом пишут на дверях церквей и домов латинские буквы CMB, что иногда интерпретируют как первые буквы имён трёх волхвов - Каспара, Мельхиора и Бальтазара; а иногда как первые буквы латинской фразы «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».
• В Испании и многих испаноязычных странах именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы - «Los reyes magos».

См. также

Примечания

Ссылки

В какой-то момент лучшие умы человечества, несмотря на видимые признаки внешнего расцвета многих древних цивилизаций, стали осознавать, что человечество своими грехами довело себя до крайней степени духовного опустошения. Стало ясно, что мир исчерпал свои духовные силы и интеллектуальные возможности, что так больше жить нельзя: что-то должно измениться. В эпоху, предшествовавшую явлению Христа, весь мир наполнился надеждами на избавление от власти тьмы, греха и смерти. Как еврейский, так и языческий (эллинистический и не только) мир ожидали пришествия Спасителя. Те, кто исполнение долгожданной мечты о спасении увидели одними из первых, могут сказать, что путешествие навстречу этому чуду - главное дело их жизни. Эта встреча поистине озаряет глубоким смыслом всю жизнь человека, наполняет его внутренний мир чувствами, не сравнимыми по глубине ни с чем, что владело им раньше.

В этой роли и пришлось оказаться волхвам, описанным во 2-й главе Евангелия от Матфея, проделавшим длинный путь с востока в Иудею, чтобы поклониться новорожденному Христу, воссиявшему ради нашего спасения Солнцу Правды. Это случилось в дни правления иудейского царя Ирода Великого, способного и одаренного политика, бывшего, однако, человеком крайне своенравным, властным, жестоким и коварным. В знакомом нам с детства евангельском отрывке мы читаем, что волхвы, придя к царю Ироду, спросили его о том, где родившийся Царь Иудейский, звезду Которого они видели на востоке? Ирод, очевидно истолковав термин «царь» в самом невыгодном для себя, чисто политическом смысле, испугавшись за свою власть, призвал толкователей Закона, знатоков Священного Писания, чтобы они подсказали ему, где же должен родиться Младенец. Книжники ответили ему, что в первых стихах 5-й главы Книги Михея, одного из малых пророков, о маленьком иудейском городке Вифлееме Бог говорит: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5, 2). Родители Христа оказались там по причине переписи, упоминаемой во 2-й главе Евангелия от Луки, которую римский император Октавиан Август приказал провести во всех провинциях империи для упорядочения налогообложения. Для практического удобства переписи все должны были идти в те города, откуда происходили их предки, и Иосиф с Марией, принадлежа к колену Иудину, будучи потомками царя Давида, пошли в Вифлеем - город, из которого происходил Давид. Для пущей осведомленности Ирод узнал еще и о том, когда появилась на небе звезда, которая привела волхвов, а потом, уже, очевидно, замыслив недоброе, попросил их после поклонения Новорожденному, вернуться к нему, чтобы и он сходил на подобное поклонение. Звезда, ведшая волхвов с самого начала, вновь явилась им и привела их к дому, где пребывал с родителями Христос-Младенец, Которому они, пав, поклонились и принесли свои дары. А коварство властолюбца-тирана было изобличено: поклонившись Христу, волхвы получили во сне откровение не возвращаться к Ироду и направились обратно иным путем, минуя Иерусалим. Однако тот, во-первых, почувствовав себя осмеянным, а во-вторых, продолжая дрожать при одной мысли о потере власти, приказал убить всех младенцев в городе Вифлееме и его окрестностях от двух лет и ниже, по времени появления звезды, которое он узнал от волхвов. Родившегося Господа спасло то, что родители по Божьему повелению бежали с ним в Египет, где и пробыли до смерти Ирода.

Хотя сюжет всем кажется известным и понятным, в нем есть много интересных моментов, на которые стоит обратить внимание. Так, из евангельского текста не вытекает со всей ясностью, кто же именно были эти волхвы, откуда они вышли, когда именно отправились в путь и как долго шли, сколько их было, что за звезда их вела и так далее. Священное предание не дает единогласных ответов на эти вопросы: у святых отцов с самого раннего времени мы встречаем разные мнения. Например, по вопросу о том, откуда именно пришли волхвы, святые отцы говорили следующее: святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл Александрийский, святой Феофилакт Болгарский предполагали, что волхвы были из Персии; Тертуллиан, святой Иустин Философ, святой Киприан Карфагенский и святой Епифаний Кипрский же полагают, что волхвы были из Аравии; по мнению блаженного Иеронима Стридонского, волхвы могли быть связаны с Эфиопией. Сложно отдать преимущество какой бы то ни было из этих версий: все названные страны могут считаться в известном смысле восточными, каждая изобиловала золотом, ливаном и ароматами, при этом в каждой - религиозные верования и культы были в той или иной мере связаны с наблюдением за небесными светилами. Это может делать применимым к разным странам термин волхвы, которым назывались люди, достигшие в языческих практиках высокого уровня совершенства. В этом отношении важным является то, что именно в этих местах из уст в уста могло передаваться пророчество Валаама, которое мы видим в Числах в 24 главе: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24, 17). На основании всего вышесказанного святитель Димитрий Ростовский в собранных им житиях святых в день 25 декабря высказывает точку зрения, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из Эфиопии, при этом ссылается он на мессианское пророчество святого царя Давида в 71 псалме: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары» (Пс. 71, 10). В этом же ключе можно воспринимать и начальные слова 60 главы Книги Исаии: «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе. Множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей » (Ис. 60, 1–7). Здесь важен миссионерский момент происходящего, ведь речь идет о приобщении к спасению непросвещенных языческих народов: Блаженный Августин называет волхвов «первыми из язычников», а святой Иоанн Златоуст и святой Беда Достопочтенный подчеркивают, что волхвы, шедшие издалека, пришли к Святому Младенцу, в то время как иудеи, жившие рядом, не вняли своим пророкам и не разглядели час своего спасения. В этом эпизоде мы действительно видим первое указание на то, что Церковь Христова будет, в отличие от времен Ветхого Завета, универсальной, всемирной и будет открытой для всех народов.

Интересен также и вопрос о том, что за звезда вела волхвов? Большинство святых отцов считали, что это была некая Божественная и ангельская сила, явленная в виде звезды. Святитель Димитрий, подтверждая такой взгляд, пишет: «Все звезды с самого сотворения мира имеют свое бытие, а эта звезда явилась в конце веков, при воплощении Бога-Слова. Все звезды имеют свое место на небе, а эта звезда видима была на воздухе; все звезды, обыкновенно, совершают свое течение с востока на запад, а эта звезда необычно двигалась с востока к югу, по направлению к Иерусалиму; все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно солнцу, несравненно превосходя небесные звезды и сиянием, и величием; все звезды с прочими светилами, с солнцем, с луною и со всем кругом небесных тел, имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда иногда шла, иногда же останавливалась». Прагматичные исследователи, чей разум не соглашался принять сей знак Богоявления как чудо, пытались в разные века найти различные разгадки происхождения Вифлеемской звезды. По сей день основной в этом контексте считается версия о параде планет, который наблюдался в 7–6 годах до н.э., когда в созвездии рыб произошло хорошо видимое соединение «царской планеты» Юпитера и «субботней звезды» Сатурна, к которым позже добавился и Марс. Говорили о том, что, возможно, это была сверхновая звезда; предполагали, что это могла быть, например, комета Галлея, которая была видна около 12–11 годов до н.э. Хотя версию кометы разделяли некоторые святые отцы и учителя Церкви, как Ориген, святой Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, однако у всех этих предположений есть слабые места: помимо сложного вопроса о времени этого небесного явления самое главное то, что все рациональные расчеты никогда не объяснят нам, почему звезда то шла, то останавливалась, как она могла «остановиться» над определенным местом, в данном случае тем домом (Мф. 2, 11), где находился Христос-Младенец вместе со своими родителями. Исходя из этого, общепринятый святоотеческий взгляд кажется все-таки более обоснованным. Святой Феофилакт сравнивает природу звезды с огненным столбом, ведшим Израиль при исходе из Египта (ср.: Исх. 13, 21–22; 14, 19–20). Он подчеркивает, что образ звезды, который приняла на себя посланная Богом ангельская сила, становится ясным, когда мы вспомним, что волхвы, занимавшиеся астрологией, именно посредством такого привычного и понятного для них знака могли внять Божьему Промыслу. Есть все основания считать, что едва ли только одни научные подсчеты подвигли мудрецов отправиться в путь, чтобы поклониться Младенцу Иисусу: очевидно, что сыграло свою роль и всеобщее ожидание прихода некоего нового, более справедливого мироустройства. Также и личные качества волхвов, их стремление к познанию истины, наверное, тоже способствовали тому, что они смогли внять зовущему их в путь голосу Божию.

Что мы знаем о самих волхвах? Церковная традиция преимущественно считает, что их было трое, (это мнение первым высказал Ориген, доминирующим оно становится позднее), хотя были и другие мнения. Например, в таких памятниках, как написанное в V веке латинское толкование на Евангелие от Матфея «Opus imperfectum in Matthaeum», а также в составленной в VIII веке сирийской «Хронике Зукнина», упоминается о двенадцати (!) волхвах. Оба эти текста восходят, по всей видимости, к одному восточному источнику. Особенно интересен такой сирийский текст, как «Книга сокровищ пещеры», написанный в VI веке: в нем содержится легенда о том, что трое волхвов принесли Христу драгоценности, оставленные в пещере горы Нуд еще праотцем Адамом. Он завещал своему сыну Сифу не брать сокровищ до тех пор, пока на небосводе не покажется особенная чудесная звезда, знаменующая пришествие Спасителя. Это завещание, передаваемое из уст в уста от отцов к детям, было известно и волхвам, которые, увидев за два года до рождения Спасителя чудесную звезду, забрали из пещеры дары и пришли с ними в Вифлеем. Впоследствии, согласно преданию, их, уже принесших весть о пришествии Царствия Небесного в свои страны, после Пятидесятницы крестил апостол Фома. После этого бывшие волхвы вместе с ним стали проповедовать о воскресшем Христе.

Известные нам и кажущиеся уже привычными имена волхвов закрепились за ними лишь в раннем средневековье, в это же время складываются и те стереотипные внешние данные волхвов, которые мы видим чаще всего на иконах и изображениях. Святитель Димитрий Ростовский так описывает их: «А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принес золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принес ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принес смирну смертному Сыну Человеческому». Что касается принесенных ими даров, то они у самых разных толкователей получали чаще всего аллегорические толкования. Так, уже у апологетов III века (святой Ириней Лионский, святой Климент Александрийский, Ориген) золото толкуется как символ царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) - знак Его Божественного достоинства или, иногда, указание на первосвященническое служение, а смирна как ароматное масло, применяемое для погребения, - знак будущих искупительных страстей и смерти Христа. В уже упомянутом «Opus imperfectum in Matthaeum» дары аллегорически толкуются как вера, разум и добрые дела; в VI веке святой Папа Римский Григорий Двоеслов писал, что дары суть мудрость, молитва и умерщвление плоти. Для Евфимия Зигабена, жившего в XII веке, три дара означают добрые дела, молитву и умерщвление страстей. Святой Григорий Палама в своем слове на Рождество писал об этом так: «Волхвы пали ниц, принося золото, и ливан, и смирну Тому, Кто Своею смертью - символом чего была смирна - даровал нам Божественную жизнь, образом чего был ливан, и даровал нам Божественное озарение и царство, что изображало собою золото, приносимое Начальнику присносущной славы».

Вопрос о времени появления звезды и прихода волхвов к Младенцу также остается сложным. Такие толкователи, как Евсевий Кесарийский, Иероним Стридонский и Епифаний Кипрский, считали, что волхвы прибыли на второй год после рождения Христа. Однако с древности был известен и другой взгляд, согласно которому поклонение волхвов произошло через очень малое время после рождения Спасителя; блаженный Августин даже называет точное время - 13-й день после Рождества. Все эти выкладки, несомненно, связаны с предположениями о том, когда же волхвы увидели звезду и сколько времени им понадобилось на путь от своих стран до Иудеи. В случае если звезда зажглась на небе в день самого Рождества Христова, то дойти до Вифлеема в короткий срок, например за 13 дней, невозможно, и в этом случае волхвы могли поклониться Спасителю лишь тогда, когда Он уже подрос и явно не был новорожденным. Возможность же поклониться Ему непосредственно после самого Рождества может считаться реальной лишь в случае, если звезда появилась на небе задолго до этого знаменательного события, по крайней мере за время не меньшее, чем то, которое волхвы должны были провести в пути. Святитель Димитрий Ростовский, отвергая возможность ранней встречи волхвов с Младенцем Христом, мыслит об этом следующим образом: «Хотя некоторые и говорят, что те волхвы взяли быстрых коней и, совершая поспешно свой путь, доехали до Вифлеема в 13-й день по Рождеству Христову, однако это невероятно. Ведь они были царями, а не скороходами, и шли с дарами и со многими слугами, что приличествовало царскому сану и чести, а также с животными и вещами, нужными для путешествия; поэтому как возможно было дойти до города Вифлеема из Персии, Аравии и Эфиопии за 13 дней? Притом они удержаны были некоторое время в Иерусалиме Иродом до тех пор, пока, после того как были собраны и спрошены первосвященники и книжники, не выяснилось, что Христос должен родиться в Вифлееме иудейском». При этом он не согласен и с первой точкой зрения, согласно которой волхвы пришли на поклонение по прошествии почти двух лет, найдя Христа уже двухлетним. Такой взгляд, очевидно, основан на решении Ирода убивать младенцев от двух лет и ниже, по времени, о котором он узнал именно от волхвов. Ну в этом случае совсем непонятно, что же Святое Семейство делало в Вифлееме целых два года: неужели перепись проводилась так долго? Если же всё шло своим чередом, то в возрасте двух лет Спаситель уже не мог быть в Вифлееме. Где Он был - другой вопрос; отсюда и берутся отдельные версии о том, что поклонение волхвов могло быть, например, уже в Назарете. Однако подобные измышления крайне неправдоподобны, так как по меньшей мере они не находят никакой опоры в церковном предании. Мнение о поклонении волхвов именно в Вифлееме все-таки едва ли может быть поколеблено.

Далее святитель Димитрий рассуждает о мнении, приводимом, например, византийским историком XIV века Никифором Каллистом, согласно которому звезда появилась на небе за два года до Рождества Христова и что волхвы прибыли в Вифлеем в самый час Рождества, проведя в пути не менее двух лет. Такой взгляд, действительно, делает абсолютно ясным решение Ирода по поводу расправы над младенцами от двух лет и ниже, но в данном случае непонятно следующее: почему путь волхвов оказался таким длинным, если из Персии, Аравии и Эфиопии до Иудеи можно дойти за несколько месяцев? Приходится думать над другими вариантами. Святые Иоанн Златоуст и Феофилакт Болгарский, например, считают, что звезда явилась волхвам «прежде многого времени», но не оговаривают, о каком именно отрезке времени идет речь. Из их мнения святитель Димитрий Ростовский делает вывод, что речь может идти о нескольких месяцах, то есть о времени, при котором волхвы, идя ни медленно, ни быстро, могли спокойно прийти к Христу, находящемуся еще в пеленах. Он, связывая появление звезды с днем Благовещения, пишет следующее: «На основании такого толкования Златоуста и Феофилакта, по которому звезда явилась до времени Рождества Христова, подобает разуметь так, что в самый тот день и час, в которые, благовещением архангеловым и Святого Духа наитием, Слово сделалось плотью, завившись в пренепорочной утробе девической, за девять месяцев перед Рождеством, звезда явилась на востоке. Понимая так, мы не отступим от свидетельства вышеупомянутых учителей и в то же время отвергнем невероятное замедление волхвов на пути в течение двух лет». Как бы то ни было, путешествие к Богомладенцу и впечатление от встречи с Ним раз и навсегда стали для этих мудрецов главным событием их жизни. Едва ли есть основания сомневаться в истинности тех легенд, которые говорят о том, что бывшие волхвы, бросив астрологические занятия, стали ревностными христианами и что святой апостол Фома, будучи в восточных краях, даже поставил их епископами. С их деятельностью связаны также и предания о существовании на Переднем Востоке христианских общин, основанных ими, а также о наличии построенных ими храмов, в которых Младенец Христос изображается с поднявшейся над крестом звездой.

Что же касается мощей трех волхвов, то, по преданию, они были обретены в Персии святой равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь, откуда в V веке были привезены в Милан. В 1164 году по желанию императора Священной Римской империи Фридриха Барбароссы останки волхвов были увезены из Милана архиепископом Рейнальдом фон Дасселем, который сначала переправлял их по суше на специальных подводах, а потом на корабле доставил их по Рейну в Кельн. Эти мощи и по сей день хранятся в Кельнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра, а в городе ежегодно с шумным весельем отмечается праздник «Трех королей». Поскольку у европейских христиан волхвы приобрели славу покровителей путешествующих, к их мощам постоянно прибывает на поклонение значительное количество паломников.

Очень хотелось бы, чтобы и для нас, живущих ныне, вся жизнь стала подобным рождественским путешествием, чтобы мы могли идти от рабства греховного к свободе во Христе, от заблуждения к истине, от неверия к вере, от тьмы к свету. Чтобы мы смогли, подобно волхвам, познать истину и достичь, как они, главной цели - жизни вечной, обретаемой во встрече с Христом.

Синодальный перевод Писания, в частности вносит некую путаницу относительно термина «волхв». С одной стороны, речь идет о людях, которые пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу. О них упоминается в Евангелии от Матфея (вторая гл.), и они, безусловно, позитивные персонажи. С другой стороны, в «Деяниях», в восьмой главе, рассказывается о некоем Симоне, который занимался волхвованием. Увидав, что снисхождение на человека Святого Духа позволяет тому творить большие чудеса, он принес апостолам деньги, прося их продать этот дар. С тех пор торговля церковными должностями называется симонией. Таким образом, волхв, упоминаемый в «Деяниях», - это чернокнижник, пытающийся выдать себя за кого-то великого. Одним словом, шарлатан. Так что значит «волхвы», какова этимология этого слова?

и церковное Предание

Давайте сначала проясним сложности перевода. Если мы посмотрим на оригинал Евангелий, написанных на греческом языке, то упоминаемые у Матфея magov, «волхвы» - этомудрецы, звездочеты, толкователи снов, жрецы. Еврейский перевод более суров: это колдуны, гадатели. И греческое, и иудейское толкования сходятся в одном: лица, пришедшие поклониться Младенцу, были не чужды магии и астрологии. Поэтому и вела их звезда, появившаяся на востоке. В Евангелии нет упоминания ни о точном количестве делегации, ни об их именах. Все эти сведения относятся к церковному Преданию, а потому могут быть подвергнуты сомнению. А вот волхвование Симона mageu/w также переводится как «колдование», «ворожение», «произнесение заклинаний». Чувствуете разницу: мудрецы и ворожей? Давайте разберемся, что именно привнесло в историю поклонения волхвов Предание Церкви.

Рассказ Матфея

Евангелист довольно скуп на информацию. Пришли к Ироду «мудрецы с Востока» и спросили: «Где царь Иудейский, поскольку мы видели Его звезду?» Услышав о возможном конкуренте, Ирод взволновался. Он собрал консилиум из знающих Тору книжников и народных мудрецов, чтобы те указали ему на точное место рождения Младенца. Они, проштудировав книги и пророков, указали на Вифлеем. Туда и отправились волхвы. Они шли за звездой и нашли Младенца в яслях и Матерь его. Они поклонились им и принесли Иисусу Христу, Сыну Божьему, пришедшему в этот мир, ладан, золото и смирну. Будучи вразумлены во сне ангелом, они не вернулись к Ироду, а ушли в свои земли другой дорогой. Все, конец истории. Почему же об этих персонажах упоминается только у Матфея, и нигде больше? Библеисты утверждают, что послание этого Евангелия направлено к иудейскому населению Римской империи. В нем наиболее часто упоминаются Пророки, а вся первая глава посвящена родословной Иисуса, хотя все христиане знают, что Он - сын Бога живого, и к Иосифу из рода Давидова не имеет никакого отношения. У Матфея «восточные волхвы» - это знатоки иудейских Писаний, которые рассчитали по движению светил, когда придет на землю Мессия.

Красивая Рождественская сказка

Христианская традиция переосмыслила иудейский миф о пришествии Царя Израилева. Во-первых, Церковь приняла, что мудрецов было трое, по числу даров. Далее, она постановила, что волхвы - это три стороны света, оставившие язычество и принявшие светоч новой веры. Несмотря на то что у Матфея упоминаются маги с Востока (Персии, Месопотамии), европейская традиция настаивает, что вместе с Азией Младенцу поклонились чернокожая Африка и Европа. Также принято считать, что новой вере подвластны люди всех возрастов. На многочисленных картинах, изображающих поклонение волхвов, африканец выглядит молодым юношей, европеец - мужчиной средних лет, а азиат (иногда его изображают жителем Близкого Востока) седовласым старцем. Это несколько противоречит Священному Преданию самой Церкви, которая в восьмом веке постановила, что мудрецы были королями. Один владел Аравией, второй - Персией, а третий - Индией.

Традиция славянских вертепов близка к библейской истории. Некоторые персонажи этого полухристианского-полуязыческого театрализованного представления порождены народной самобытной культурой (Чёрт, Смерть, Еврей), а некоторые отражают повествование Евангелия от Матфея (Ирод, солдат, представляющий царское войско, ангел). Иногда все действо представляется несколько политизированным (вспомним хотя бы вертеп на киевском Майдане в 2014 году), но всегда веселым и со счастливым исходом. Среди действующих лиц всегда присутствуют библейские волхвы, которые символизируют мудрых людей доброй воли.

Обряды почитания

Празднование Рождества в Западной Европе и у нас, восточных славян, отличается не только по времени (двадцать пятого декабря и седьмого января), но и обрядовостью. Традиция Римско-католической Церкви не забывает об адорации магов, которых она переименовала в «королей». Таким образом, три обычных человека стали символизировать народы разных континентов, которые приняли христианство. Придумала Церковь и имена волхвов, пришедших к Иисусу. Это Балтазар (африканский юноша), Мельхиор (европеец в расцвете сил) и Каспар, или Гаспар (азиат преклонного возраста). В первые дни года в разных европейских странах люди вспоминают этих трех персонажей и пытаются воссоздать евангельский рассказ о пришествии волхвов.

Особо следует упомянуть, как празднуют день Трех Королей в Испании. Во всех городах и весях страны проходят крупные или небольшие уличные костюмированные шествия. Мельхиор, Каспар и Балтазар в окружении многочисленной свиты, верхом, приветствуют толпу и осыпают ее конфетками. В этот день принято делать подарки всем детям, особенно самым маленьким. Рождественские волхвы с особым размахом почитаются в Германии. И в этом нет ничего удивительного - ведь мощи этих трех мудрецов, как уверяет Церковь, покоятся в раках в Кёльнском соборе. Но процессии эти состоят из одних детей. Они ходят от дома к дому, и везде их щедро одаривают сладостями. А в благодарность маленькие просители чертят мелком над загадочные буквы «B+С+M», дополняя эту надпись указанием года. Хозяева не стирают ее на протяжении многих лет, пока над гостеприимным порогом не останется места. Ведь надписи означают, что Балтазар, Каспар и Мельхиор побывали под кровлей этого дома и встретили здесь самый радушный прием. За что это жилище получило благословление святых.

Дары волхвов - что это?

Теперь поговорим о том, что принесли мудрецы (или, как их называют еще, короли или маги) Младенцу Иисусу Христу. Евангелист Матфей указывает, каковы были эти дары: во-первых, такой драгоценный металл, как золото, а во-вторых, ароматические смолы - ладан и мирра. Понятно, что все три подарка имеют символическое значение. Иначе становится непонятным, зачем новорожденному младенцу все это нужно. Значение даров волхвов также раскрывается в церковном Предании. Согласно ему, золото является символом царской славы. Матфей умалчивает, в каком виде преподнесли волхвы этот драгоценный металл - в слитках, в виде монет или каком-то другом. Но Христос - Небесный царь всех земных властителей, и именно этот факт хотели отметить мудрецы с Востока.

Ну а ладан и смирна - другие дары волхвов? Что это означает? Ароматическую смолу ладана воскуряли еще в В символике людей того времени это благовоние отождествлялось с чем-то божественным, не от мира сего. Преподнося ладан Иисусу Христу, волхвы давали понять, что воспринимают Его не только как Царя Славы, но и как Сына Бога Живого. В Эфиопии и Аравии произрастают деревья, кора и смола которых после соответствующей обработки также является ароматическим притиранием. Сам вид растений называется «росный ладан», но получаемое из него благовоние - мирра или смирна. В иудео-эллинистической традиции этим веществом умащивали мертвых перед погребением. Считалось, что это помогало людям, направляющимся в иной мир. Дар смирны Младенцу символизировал будущую жертву, которую Христос принесет за людей.

Что случилось с мощами потом?

Несмотря на то что ни Матфей, ни какой-либо другой евангелист не упоминают, что случилось с волхвами после того, как они вернулись в свою землю (в Месопотамию), церковное предание не думало их забывать. Культ почитания останков святых, мучеников и угодников появился в четвертом веке и чрезвычайно развился в средневековье. Чем больше мощей, тем крупнее поток паломников, а значит, тем значительнее суммы пожертвований. Руководствуясь этой простой логикой, Церковь взялась разрабатывать культ волхвов и всего, что с ними связано. Было провозглашено, что мудрецы с Востока получили крещение от апостола Фомы и позже приняли мученический конец в своих странах. Неудивительно, что вскоре обнаружились и мощи волхвов. Их нашла императрица Византии Елена Константинопольская, как это обычно с ней случалось, во сне.

Как же так получилось, что останки людей, убывших из Вифлеема на Восток, вдруг обнаруживаются в византийском (ныне турецком) городе Шева? Матфей не упоминает, где именно находились родные земли трех магов, зато указание на это содержится в Ветхом Завете. (60:6) говорит: «Все они придут из Савы, и возвестят славу Мессии, принеся в дар ладан и золото». А в Псалтыре (71:10) пишется нечто иное: «Цари островов и Фарсиа, Савы и Аравии принесут Ему дань; и поклонятся Ему все народы». Как видим, родные земли мудрецов (или королевства трех царей) лежат далеко от Шевы. Но священное предание нашло выход из положения. Появилась легенда, что в возрасте ста пятидесяти лет каждый все три волхва встретились в Шеве, чтобы почтить память Господа Нашего. Там они и упокоились в мире. А кости волхвов христианская община сохранила и передала в Константинополь.

Путешествие мощей

В Константинополе останки святых пробыли недолго. Уже в V веке им поклонялись в Медиолане, столице Герцогства Ломбардского (современный Милан в Италии). В двенадцатом веке император Фридрих Барбаросса завоевал эту территорию и вывез мощи в Германию. Сохранились письменные свидетельства о том, что реликвии были подарены архиепископу Кёльна Райнальду фон Дасселю, который в 1164 году вывез их из Италии сначала на подводах, а потом на судне по Рейну. Говорят, что строительство самого высокого готического собора было сынициировано желанием создать величественный «ковчег» для нетленных останков трех королей. И сейчас мощи волхвов покоятся в реликварии, который создал искусный мастер Николай Верденский, в алтарной части Кёльнского кафедрального собора.

Но что тогда видел Марко Поло, побывавший в конце тринадцатого века в Савве - городе, расположенном к югу от Тегерана? В своих записках путешественник сообщает, что он посетил три рядом стоящие и красиво украшенные гробницы волхвов. Выставленные там тела совсем не были затронуты разложением. Это обстоятельство Марко Поло особенно подчеркнул: «Как недавно умершие, с бородами и волосами». К сожалению, эти реликвии из Саввы были бесследно утеряны. А в Кёльне же хранятся лишь кости. Их показывают толпе лишь издали во время празднования дня «Трех Королей» (шестого января).

Где хранятся дары волхвов?

Если с мощами трех магов все так неоднозначно и сомнительно, то с их дарами картина выглядит более простой. По преданию, сама Пресвятая Богородица сохранила золото, ладан и миро, преподнесенные Ее Сыну. Еще до Успения она передала эти дары небольшой общине христиан в Иерусалиме. Когда же апостолы решили идти проповедовать язычникам во все земли, реликвии были перевезены в Константинополь. Оправой для них стала Святая София - великий храм, образчик византийской архитектуры. Но в пятнадцатом столетии Константинополь захватили турки. Царица Мара, дочь князя Сербии Георгия Бранковича и мачеха великого завоевателя Мехмеда Второго, вывезла христианские реликвии из Османской империи и перевезла их в Афон. Она хотела вручить их инокам собственноручно, но по дороге ей явилась Богородица и попросила не нарушать строгий монастырский устав, запрещающий женщинам подниматься на святую гору. Мара послушалась и передала реликвии через своего охранника. Там они покоятся и по сей день, в местном монастыре святого Павла. А на месте явления Богородицы построена часовня.

Дары трех мудрецов являются несомненными святынями для всех православных. Не все паломники могут прибыть в Грецию, чтобы поклониться реликвиям. На святой горе Афон действует запрет на посещение женщинами монастырей и обителей. Поэтому реликвии сами совершают путешествия к своим верующим. Так, например, в декабре 2013 года Афонский монастырский комплекс, где хранятся дары волхвов, благословил отца Никодима сопровождать святыни в их путешествии по России, Беларуси и Украине. Возникает закономерный вопрос о том, могут ли обычный металл, пусть и драгоценный, а также благовония творить чудеса исцеления? В ответ на это монах Никодим ссылается на пассаж из Евангелия (от Матфея, глава девятая, от Марка - пятая, и от Луки - восьмая), в котором говорится о женщине, которая выздоровела, лишь прикоснувшись к краю одежды Спасителя. Если такой силой обладает обычная ткань облачения, то какую же мощь излучают предметы, к которым некогда прикасались руки Иисуса и Благодатной Марии?

Как выглядят дары волхвов, могли воочию убедиться все москвичи и гости столицы. Реликвии были выставлены в Рождественские праздники для поклонения в храме Христа Спасителя. Вещи, напрямую связанные с земной жизнью Господа Нашего, находятся в десяти драгоценных, богато украшенных ковчегах. Они представляют собой двадцать восемь золотых пластин треугольной и квадратной формы. Каждая из них украшена уникальным орнаментом, выполненным филигранью. Реликвией является и серебряная нить, на которую нанизаны шестьдесят две бусины, каждая размером с маслину, сделанные из смеси смирны и ладана.

А вот верующие из Украины не в полной мере смогли удостовериться собственными глазами, как выглядят дары волхвов. Их доставили в Киев как раз во второй половине февраля нынешнего года, после того как они побывали в Беларуси. Реликвии были выставлены на всеобщее обозрение в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры (принадлежащем Украинской Православной Церкви Московского Патриархата). Но в те дни украинский народ как раз был задействован в революционных событиях в Киеве, поэтому далеко не все были заинтересованы в святынях с горы Афон.

Трудности перевода

Синодальное изложение Нового Завета внесло путаницу в сознание обычных православных. Упоминаемый в «Деяниях» Симон является негативным персонажем, желающим приобрести за деньги Святого Духа, чтобы творить большие чудеса, чем совершал до того волхвованием. Почему же тогда надо почитать магов, которые пришли поклониться в Вифлеем? Само слово «вълхвъ» на старославянском наречии означает волшебник, кудесник, ворожей. Не будем сейчас вдаваться в этимологию этого термина. Произошел ли он от слова «волос» или «влеснети» (говорить туманно, бормотать) - не суть важно. Давайте лучше рассмотрим, кто такие были волхвы Древней Руси.

Не только на наших землях, но и в других краях языческие религии почитали «знающих людей». Они были сведущи в травах, черной и белой магии, астрологии, умели предсказывать будущее. Это была особая каста жрецов, которые занимались проведением религиозных обрядов, гаданием, пророчествами, а также составлением снадобий и лечением больных. Можно сказать, что у кельтских племен волхвов называли друидами. Представители этой своеобразной духовной касты занимали довольно высокое положение и пользовались большим авторитетом у народа. За их советами, а также прорицаниями приходили великие князья (вспомним хотя бы Вещего Олега или Гостомысла). Да что там говорить! Даром волхвования владели и некоторые князья из половецкой династии. Брячислав Изяславович защищал языческих жрецов от преследований Ярослава Мудрого. А его сын - Всеслав Брячеславович Полоцкий - родился от волхвования. Он всю жизнь носил в качестве талисмана «пелену», в которой родился. Если верить «Слову о полку Игореве», Всеслав был оборотнем, владел приемами наваждения и умел гадать.

С принятием князем Владимиром христианства славянские волхвы стали подвергаться репрессиям. Особенно усердствовал князь Киевский Ярослав Мудрый. Около 1010 года он разрушил капище Велеса. На его месте князь построил город Ярославль. Также ополчились на волхвов Глеб Новгородский и Ян Вышатич. Доктор исторических наук И. Я. Фроянов считает, что в этой борьбе видно противостояние старых языческих верований славянского народа и новой религии. Ведь христианство было «спущено сверху», навязано светскими властями. Письменные источники упоминают о чародеях вплоть до тринадцатого-четырнадцатого веков, в частности в Пскове и Новгороде. Но постепенно значение слова «волхв» трансформируется. Во дни смут церковники называли так религиозных диссидентов, еретиков, приписывая им занятия магией, общение с бесами, вызывание неурожая и падежа скота. В мирное же время волхвами именовали народных целителей, знахарей.

Современные неоязычники

На рубеже ХХ-XXI веков, после дискредитации Православной Церкви, в нашей стране появилось немало людей, причисляющих себя к неоязычникам. Эти волхвы России активно ведут проповедническую и издательскую деятельность. Они являются религиозными авторитетами и жрецами своих общин верующих. В то же время на страницах журналов и газет можно прочесть немало объявлений о знахарках и волхвах, которые сливают воск, снимают венец безбрачия и тому подобное. Русская Православная Церковь считает занятия и тех, и других неугодными Богу, поскольку всякое ворожение и магия являются чернокнижничеством. Но будем снисходительными. Если проанализировать исторические источники, а также принять во внимание мнение искусствоведов, то и святые дары древних волхвов, бережно хранимых монахами на горе Афон, не более чем фикция. Почему?

Письменные свидетельства не упоминают о дарах волхвов как о реликвиях вплоть до одинадцатого века. Около 1200 года архиепископ Новгорода Антоний посещает Царьград и пишет, что в Святой Софии содержатся сосуды золотые, которые «принесоша Господу с дары волхви». Первое упоминание о теперешнем виде золота - как мы помним, золотых пластинах - относится лишь к пятнадцатому веку. Изучив орнамент и технику выполнения филиграни на них, искусствоведы пришли к выводу, что они некогда составляли одно украшение - пояс, украшенный поствизантийской сканью. Время изготовления ювелирного украшения - XV век.

История о библейских волхвах, принесших дары младенцу Иисусу, обросла легендами. Говорят, что их останки находятся в Кельнском соборе, куда они были привезены после того, как Барбаросса разрушил место их захоронения в Константинополе

По традиции в Испании именно волхвы — Мельхиор, Каспар и Бальтазар — разносят по домам рождественские подарки. В эту волшебную ночь возможно все. Но, хотя все мы твердо верим, что эта троица не обойдет наш дом, мало кто знает, откуда пошла легенда о трех волхвах, когда она родилась, и что в ней истинно, а что ложно. Так, например, считается, что это были три бродячих персидских астролога, которые приняли мученическую смерть за то, что, посетив Вифлеем, окрестились и начали проповедовать христиаство.

Рождение легенды

Первое упоминание о трех волхвах мы находим в Библии от Матфея. Он был единственным из авторов Святого Писания, кто оставил свидетельство об этих персонажах. В его тексте утверждается, что когда Иисус родился в Вифлееме «пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». Матфей не указывает ни точное количество пришедших, ни их национальность.

За ответом на свой вопрос гости обратились к Ироду. Матфей пишет: «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка». По словам апостола, Ирод тогда устроил волхвам ловушку — отправил их в Вифлеем с поручением выяснить все, что возможно, о младенце, якобы, с тем, чтобы тоже ему поклониться. «Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец».

Евангелист рассказывает, что, войдя в дом, где родился Иисус, волхвы пали ниц, поклонились и «принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Затем они удалились, но не исполнили данного Ироду обещания вернуться в столицу, чтобы донести ему о Младенце, поскольку им свыше открылись его замыслы: «И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Эти сведения, сообщенные Матфеем, и легли в основу традиции, согласно которой в ночь с 5 на 6 января восточные волхвы приходят в каждый испанский дом с подарками. В частности, это стало возможно благодаря огромному количеству версий этой библейской истории.

Откуда взялось число 3?

Ведь Матфей не указывает точное количество волхвов… Почему же считается, что их было трое? Происхождению этой части легенды мы обязаны «Книге пап» (Liber Pontificalis) — сборнику историй и сказаний, связанных с христианской религией, IX века. Цифра три (основанная на народных верованиях) оказалась очень подходящей и, вероятно, появилась по количеству даров, перечисленных Матфеем. К тому же, она была связана со Святой Троицей, как указывает историк Омар Лопес Мато (Omar López Mato) в книге «По своему образу и подобию. История Христа в искусстве».

Исследователь Хосе Хавьер Асанса Лопес (José Javier Azanza López) в работе «Восточные волхвы в истории, легенде и искусстве» предлагает новую трактовку. По его мнению, цифра три появилась в III веке: «Хотя по разным версиям волхвов было от двух до шестидесяти, в III веке теолог Ориген указал, что вохвов было трое, и его версия возобладала в силу библейских, литургических и символических причин, а затем утверждена официальной Церковью в V веке Папой Львом I Великим в Проповедях о Богоявлении».

Однако, это всего лишь одна из версий, отмечает Ариель Гиансе (Ariel Guiance) из университета Буэнос-Айреса, указывая, что в восточной традиции говорится о 12 волхвах: «Это число появляется в «Евангелии Псевдо-Матфея» и в «Армянском евангелии детства».

Имена

Похожие разногласия имеются и относительно имен библейских волхвов, которые также были популяризованы «Книгой пап» в IX веке: Мельхиор, Каспар и Бальтазар. Тем не менее, Асанса утверждает, что они были так поименованы гораздо раньше: «Имена Мельхиор, Каспар и Бальтазар впервые упоминаются в „Армянском евангелии детства“ IV века, но окончательно приняты были только с включением их в „Книгу пап“, датируемую серединой IX века».

Маги и персы

Большие споры на протяжении веков ведутся из-за того, что Матфей использует по отношению к прибывшим с дарами для Иисуса греческое слово μάγοι — маги, волшебники. Мы, конечно, понимаем, что эти персонажи должны обладать какой-то тайной силой, чтобы поспеть разнести подарки за одну ночь, но исследователи придерживаются мнения, что в эпоху написания Евангелия это слово имело иное значение.

Так, Жоао Сконьямильо (Joao Scognamiglio), автор книги «Неизвестное о евангелиях», утверждает, что «слово „маг“ не должно пониматься в современном значении, поскольку в античности так называли людей, обладающих определенной властью и научными знаниями, особенно в области астрономии».

Историк религии Джеймс Диксон Дуглас (James Dixon Douglas) придерживается того же мнения. В своей работе «Библейский словарь испанского мира» он указывает на то, что в евангельские времена словом «маг» обозначали принадлежность к «определенной религиозной касте персов», делающей особый упор на астрологию.

Однако спустя всего лишь столетие этот термин приобрел нынешнюю коннотацию, когда повсеместно распространился на «гадателей и представителей эзотерических релизиозных культов». «Вероятнее всего, это были жрецы и астрологи из Вавилона или Персии, двух крупнейших на тот момент центров астрологии, где „маги“ являлись кастой жрецов и имели большое влияние», — заключает Асанса.

Одновременно с этим, как это часто случается с «бородатыми» историями, есть и иные версии. Так, Мортон Смит (Morton Smith) считает, что они действительно были заклинателями.

Так или иначе, первое мнение более распространено и проливает свет на другую большую загадку — происхождение волхвов (по этой версии они были персами). Впервые эта тема поднимается в VII веке, в «Армянском евангелии детства», где сказано, что Мельхиор правил персами, Бальтазар — индусами, а Гаспар — арабами.

Диксон является сторонником этой идеи «Ничего неизвестно об их родине, но теория о том, что они пришли из Счастливой Аравии (латинское название южной части Аравийского полуострова) вполне правдоподобна». Если это так, то все сходится, поскольку в этом регионе были обычны занятия астрологией.

Цари?

Матфей ничего не говорит о том, что «маги» имели царское звание. Почему же тогда они традиционно изображаются в коронах? В этом «повинен» Квинт Септимий Тертуллиан. Этот выдающийся раннехристианский писатель и один из отцов церкви в III веке, пришел к заключению о том, что визитеры имели благородное происхождение на основании строки из псалма 72: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари». Для Тертуллиана было ясно, как белый день, что «маги» имели царское звание, и именно он стал называть их «царями».

В силу того, что религия не слишком жаловала магию, слово «цари» по отношению к этим персонажам было хорошо воспринято. В очередной раз версия о царских кровях волхвов была подтверждена Иаковом Ворагинским в его «Золотой легенде». Автор пишет, что это были «одновременно цари и маги», которые в своей стране поднимались на вершину горы, чтобы наблюдать за звездами.

Мученики

Неважно, когда точно появилась легенда о «трех царях», так или иначе она имеет очень жестокий финал. Согласно народным верованиям, наши персонажи приняли крещение от святого Фомы и начали проповедовать Евангелие в Индии.

По мнению Хуана де Хильдешайма (Juan de Hildesheim), «три царя получили от апостола епископский чин и, в свою очередь, выбрали из народа безгрешных людей и сделали их епископами и священниками», которые впоследствии разошлись по миру. Такие действия, в конечном итоге, стоили волхвам жизни.

Они были подвергнуты мученической смерти (некоторые авторы датируют эти события 70 г. н.э.), после чего их тела были погребены в одном саркофаге, что может свидетельствовать об их родстве. В любом случае, легенда гласит, что святая Елена перевезла останки «царей» в Константинополь в IV веке.

Затем они были перевезены в Милан, а дальше их след мог бы затеряться, если бы император Фридрих Барбаросса, осадивший город в 1162 г. не приказал перевезти мощи в Кельн, что и было сделано в 1164 г., а чуть позже в их честь выстроили церковь, где реликвии и находятся и по сей день.

«Новый» темнокожий царь

В качестве еще одной любопытной детали стоит отметить, что Бальтазара не изображали темнокожим вплоть до XV века. Как указывает Омар Лопес Мато, ранее все волхвы имели восточные черты лица и считались прямыми наследниками Ноя.

Асанса подтверждает этот тезис: «На заре христианства трех царей представляли одной расы и типа внешности, одетыми в типичные персидские одежды: фригийские колпаки, рубахи-юбки и штаны».

Однако в XV веке все изменилось: «С целью подчеркнуть универсальность христианской религии, персонажи волхвов получили индивидуальность. Каждый из них стал ассоциироваться с определенным возрастом и тремя известными частями света: Европой, Азией и Африкой. В какой момент появляется темнокожий царь в христианском искусстве? В Средние века не знали этой традиции, за исключением некоторых отдельных случаев, поскольку черный цвет вообще считался цветом дьявола. Фигура темнокожего царя появилась лишь в конце Средневековья и укрепилась на протяжении XV века, как по причине растущего интереса ко всему экзотическому, так и по упомянутым символическим причинам».

-"И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов". (Бытие 1:14)

Упоминание о волхвах заставляет нас обратиться к истории рождения Иисуса Христа. Однако, в Библии об этих странниках сказано немного. Рождество описывали два евангелиста Лука и Матфей. Но Лука, вообще, не упоминает о волхвах ни слова. А Матфей посвящает им лишь 12 строф, в которых сведения о путешественниках весьма скупы.

Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением.

Это были три царя-волхва, Балтазар, Мельхиор и Каспар, которые согласно Евангелию от Матфея преподнесли в ночь Рождества свои дары новорожденному мальчику Иисусу: ладан, золото и мирру.

Есть греческие варианты их имен (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Существуют легенды о четвертом волхве, которого зовут Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Балтазара зовут Вифисарей.

В Евангелии их имена и царский сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Православная церковь не считает их царями, не подсчитывала их число, не давала им имена и не вписывала их в доктрину.

Однако, как выясняется, это не единственное упоминание в Библии о волхвах. Ещё в «Ветхом Завете» можно найти пророчество о их появлении. Так в Пророчестве Исайи (60:6) говориться «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан, и возвестят славу Господа». И псалом (71:10 -11) «Цари Фарсиа и островов принесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклоняться Ему все цари, все народы будут служить Ему». Так образы волхвов получили царские титулы.

Что мы знаем из преданий о царях-волхвах?

Рассказ о волхвах таит множество загадок. Кем они были, откуда пришли, почему именно им открылась величайшая тайна христианства? Волхвами в древнем мире называли мудрецов, прорицателей и астрологов.

У славян с течением времени это слово приобрело негативный оттенок, так называли колдунов, чернокнижников, служителей зла. Принято считать, что волхвы - это языческие жрецы. Но у славян волхвы и жрецы принадлежат к разным (и даже противоположным) направлениям славянского язычества. Волхвы (волсвы) - это поклонники Волха и Велеса. Волх - бог-оборотень, он и волк. Культ волка известен не только на севере славянского мира. Культ волка-огненного змея был и у южных славян (вук): http://www.varvar.ru/arhiv/slovo/volhv.html

Отсюда идет путаница в православии волхвов с колдунами.

Но во времена Ассиро-Вавилонского царства это были весьма уважаемые люди. Они были целителями, предсказателями, исполнителями священных обрядов. Волхвы занимали почетные места советников при царях, потому что умели толковать сны, в которых, как считалось, боги давали людям советы, составляли гороскопы, предсказывали судьбу. Греческий историк Геродот считал, что они были особой кастой священнослужителей, как левиты у иудеев.

Астрология была наукой своего времени, именно по звездам астрологи изучали природу. Тайну рождения Сына Божьего они получили не непосредственно от звезд, а от Бога, который с помощью знакомой им астрологии открыл им великую тайну.

Откуда персы узнали главную тайну христианства?

Весь Древний Восток два тысячелетия назад жил ожиданием великих перемен, и появления Мессии, обещанного иудейскими пророками. Как это ни удивительно, но и персы -последователи учения Заратустры, тоже пребывали в этом ожидании. Основатель их веры, Заратустра, предсказывал, что появление новой звезды предвосхитит рождение великого Спасителя человечества. Зороастризм имеет точки соприкосновения, как с иудаизмом, так и с христианством. Прежде всего, это монотеистическая религия, с верой в единого бога, это ожидание Спасителя, стремление к совершенствованию мира, представление о воскрешении, и жизни после смерти, это вера в первого человека по имени Йима...

В первые века нашей эры митраизм, имеющий зороастрийские корни, составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра (родившийся 25 декабря) воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры.

Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка - и там, и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге - древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях (в астрологии Зодиакальный круг тоже имеет три креста, деля его на: кардинальный, фиксированный и мутабельный кресты).

Митра - солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца - двум равноденствиям и двум солнцестояниям.

В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось - светлый праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния - 25 декабря. http://ruavesta.narod.ru/articles/mithraism.htm

Мы видим, что изначально религия Христа имела много общего с митраизмом и зороастризмом, но со времени, когда она приобрела статус государственной религии Римской империи, начался процесс отторжения восточных идей, которые на первом этапе составляли значительную часть христианской теологической доктрины. Именно с этого времени началось уничтожение всяческих упоминаний о персидских волхвах, пришедших благословить младенца - Спасителя, чье рождение было предсказано пророком Заратуштрой. Евангелия, в которых упоминалось имя Зороастра, не были канонизированы и попали в разряд апокрифических. С IV в. христианство вошло в полосу внутренних противоречий и ожесточенной борьбы партий за право на монополию в толковании Евангельских истин.

Если представить, что волхвы были служителями культа зороастризма, понятно, что они были готовы воспринять в понятной для себя форме весть о скором рождении Спасителя. Ее они увидели в составленных гороскопах, которые определяли не только судьбы людей, но и стран, и даже всего мира.

Говоря о волшебной звезде, которая открыла тайну рождения Христа и указывала путь волхвам, возможно, следует разделить реальное знамение небес и появление путеводной звезды, которая двигалась вопреки всем законам и явно не имела астрономического происхождения.

Протоиерей Константин Пархоменко:

«В Евангелии от Матфея мы читаем, что была удивительная звезда, которая ярко светила на небе и привела далеких заморских гостей из Персии в Вифлеем. В разное время высказывались разные точки зрения. Была версия, что это комета. В 12 году до нашей эры, действительно, пролетала комета Галлея. У римского историка Кассия Диона в "Римской истории" мы читаем, что было много знамений, в небе над Римом находилась крупная комета Галлея, и все предсказывали, что грядет что-то очень серьезное. Но все-таки 12-й год и 5-6-ой, в который, как мы уже говорили, родился Христос, отдалены друг от друга. Хотя мы находим черты кометы в рассказе Матфея, где сказано, что звезда шла перед ними и остановилась.

Может быть, это была вспышка сверхновой звезды? В 5-м году до нашей эры в созвездии Козерога вспыхнула сверхновая звезда. Современные ученые смогли посчитать, что это была очень яркая вспышка, и о ней говорится во многих хрониках мира, особенно в китайских хрониках.

Возможно, что это была и не реальная звезда, но какой-то небесный, ангельский знак, который Бог устроил в качестве чуда. Многие святые отцы придерживаются такой точки зрения. Если это была звезда, которую увидели в Персии, надо учесть, что в то время путь из Персии в Палестину занимал не менее года, ведь люди путешествовали пешком, с остановками.

В 1599 году известный астроном Иоганн Кеплер предложил свое решение. Он рассчитал в своих таблицах, что в 7 и 6 годах до нашей эры продолжалось свечение на небе в результате следующего явления: совпали орбиты планет Юпитера и Сатурна, позже к ним присоединился Марс. Сейчас это явление носит название парада планет. Для жителей Земли это выглядит, как некое свечение.

Существует известное толкование, что символизирует каждая планета. Юпитер - царская планета, Сатурн - планета Палестины, то есть совпадение этих планет могло привести к мысли, что в Палестине появился какой-то царь. Специалисты-астрологи, волхвы могли понять это и прийти в столицу Иерусалим, чтобы спросить царя Ирода, где родившийся Царь Иудейский, звезду которого они видели на Востоке. Современные ученые считают, что эта точка зрения имеет серьезные основания.

То, что рассказ о звезде не является фантазиями евангелиста, но под этим лежат исторические сведения. Лично я склоняюсь к точке зрения Иоганна Кеплера о совпадении Юпитера и Сатурна, а позднее и Марса. Марс - планета войны, а мы помним слова Христа "Не мир пришел Я принести, но меч", объявлена война сатане и греху. Были воздвигнуты гонения и на Христа со стороны грешных людей. То есть явление Христа приводит к войне в Палестине, к глобальным потрясениям.
Возможно, увидев все это в 7-ом году, волхвы собрались и дошли к 6-5-му году до Христа, который родился в это время, поклонились Ему. Матфею важно показать, что Христос пришел не только ради евреев, которые его наоборот отвергают, но Он пришел к людям всей земли. Евреи отвергают, а язычники поклоняются. Еврейский царь Ирод хочет разыскать и убить Богомладенца, именно Матфей приводит горькие слова Христа "к своим пришел, и свои не приняли".

Профессор Дэвид Хьюз, астроном из Университета Шеффилда, впервые опубликовал обзор теорий, объясняющих возникновение "звезды волхвов", еще в 1970-е годы.
Наилучшим объяснением этого, по словам Хьюза, является так называемое тройное соединение планет - когда Юпитер и Сатурн выстраиваются в одну линию с Землей. Причем это должно было произойти трижды на протяжении короткого отрезка времени.
"Такое происходит, когда на одной прямой располагаются Солнце, Земля, Юпитер и Сатурн", - объясняет Хьюз (в астрологии Юпитер отвечает за символ Бога,милосердие; Сатурн - за символы Бога-Отца, закон, Верховный Судия).

"После того как планеты выстраиваются в ряд на своих орбитах, Земля начинает как бы "обгонять" их, из-за чего кажется, будто Юпитер и Сатурн меняют направление своего движения в ночном небе", - объясняет О"Брайан.

Еще большей значительности этому явлению придавал тот факт, что слияние планет, вероятно, имело место в созведии Рыб - то есть в одном из знаков Зодиака. (эзотерическое имя Христа – Рыбы. С рожением Христа началась Эра Рыб. На ранних христианских храмах обязательно изображали Рыб, что подтвердили раскопки в Израиле первых христианских храмов)

"Соединение планет, подобное этому, происходит лишь раз за примерно 900 лет, - подчеркивает О"Брайан. - Так что для астрономов Вавилона 2000 лет назад это должно было послужить сигналом к чему-то чрезвычайно важному".

Вторым возможным объяснением Вифлеемской звезды может быть появление очень яркой кометы.

"Когда они приближаются к Солнцу, лед начинает таять - солнечный ветер уносит эту субстанцию в космос, так возникает "хвост" из кометного материала", - рассказывает О"Брайан. По словам профессора Хьюза, хвост, направленный в противоположную от Солнца сторону, - один из факторов, который делает версию кометы столь популярной.

Больше всего ко времени евангельских событий подходит довольно яркая комета, появившаяся в созвездии Козерога в 5 году до н.э., которая была описана китайскими астрономами. (вспомним, что Христос родился 25 декабря, когда Солнце стоит в Знаке Козерога)

Те, кто склоняются в пользу версии "пятого года", указывают, что та комета должна была для наблюдателя из Иерусалима находиться в южной части неба (то есть в направлении Вифлеема), с головой, расположенной очень низко над горизонтом, и хвостом, направленным вертикально вверх.

Еще одна теория предполагает, что внимание волхвов могло привлечь рождение новой звезды.

Ряд астрономов полагает, что дорогу волхвам могла указать новая звезда
Существуют записи - опять-таки, сделанные звездочетами на Дальнем Востоке - о новой звезде, загоревшейся в небольшом созвездии Орла в северной части неба в 4 году до н.э. (В христианстве орел - дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд, обновление юности (Псалмы, 103:5) Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он - Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов.

Считалось, что орел олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом; орел, терзающий добычу, - дьявола. http://www.ezospirit.com.ua/index/orel/0-2012)

По мнению доктора Роберта Кокрофта, управляющего планетарием Университета Макмастера в Онтарио, новая звезда является "хорошим кандидатом" на звание Вифлеемской звезды.

"Она может возникнуть как новая звезда в созвездии и снова угаснуть несколько месяцев спустя, - объясняет он. - Она не слишком яркая, что объясняет отсутствие записей о ней в западном мире". По мнению Кокрофта, вспышка этой звезды могла служить одним из указаний для волхвов, совершающих свое путешествие.

В то время как другие "знамения" нужны были для того, чтобы побудить волхвов отправиться в путь на запад, в сторону Иерусалима, - говорит он, - прежде чем они смогли бы добраться туда, прошло бы как минимум несколько месяцев. К этому времени созвездие Орла (вместе с новой звездой) могло оказаться на небе в южной части. Вифлеем лежит четко на юг от Иерусалима, так что волхвы могли "следовать" за этой звездой, направляясь в Вифлеем".

Итак, все трое волхвов были звездочетами (астрологами): Балтазар – жил в Индии, Мельхиор – жил в Персии, а Каспар жил в Африке.

Мельхиор.

В те дни жил в царстве Мидийском и Персидском великий волхв, умудренный годами и облеченный премудростью, искусный в чтении небесных знамений и толковании снов: мудрец с длинной белой бородой и глазами цвета неба - Мельхиор, сын Мадая, сына Иафета, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Со дня смерти его благородной супруги пелена слез покрыла мир в его глазах, и сердце его дрожало под снегом скорби:

«Что проку становиться единой плотью в радости любви, если смерть должна оторвать нас друг от друга? В чем тут ложь? В моем ли сердце, которое продолжает биться и любить тебя, или в твоем теле, которое больше не отвечает мне, возвращаясь в небытие?»

И он подолгу оставался на высокой башне и озирал ясные ночные небеса гор уставшими от слез глазами из-под шапки снежно-белых волос.

И вот она, наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Тигр, что в царстве Мидийском и Персидском. В миг, когда Мельхиор увидел ее, сердце его вновь зазеленело, как лопнувшая по весне древесная почка: звезде была ведома тайна любви и смерти. Он спустился с башни и приказал слугам седлать коней. Он положил в ларец мирру и алоэ, покрыл благовония шелковым платом и льняными пеленами. Потом сел на свою верную белую лошадь и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

Балтазар

И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы.

В те дни жил в царстве Савы и Хавилы благородный и доблестный владыка: войска его всегда были победоносны, хотя никогда он первым не объявлял войны; торговля его процветала, хотя весы его всегда отмеривали верно; суды его были строги, хотя никогда он не осуждал невинного: царь с густою черной бородой и глазами цвета бронзы – Балтазар, сын Савы, сына Евера, сына Сима, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Хотя и был он женат на нежнейшей из принцесс аравийских, и родил с ней прекрасных детей, безжалостный свет пустыни затмевал мир в его глазах, и сердце его дрожало под гнетом дневного жара:

«Что проку носить корону и властвовать над людьми, если приходится беспрестанно обуздывать насилие и несправедливость и карать виновных? В чем тут ложь? В восхвалениях тех, кто славит меня, как божество, за мои победы, или в проклятиях тех, кто зовет меня тираном, стремясь занять мое место?»

И он подолгу оставался на галерее своего дворца в Сане и озирал бархатные ночные небеса пустыни золотистыми глазами, беспокойно лохматя свою кудрявую бороду.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Фисон, что в землях Савы и Хавилы. В миг, когда Балтазар увидел ее, сердце его вновь расцвело, как пустыня после первого ливня: звезде была ведома тайна господства и братства. Он спустился с галереи, передал управление царством своей царице и призвал двенадцать воинов свиты. В сокровищнице дворца он взял золота и серебра, драгоценных камней и лучших жемчугов. Потом поднялся на спину самого выносливого из своих верблюдов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

«Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля», - пел Валаам, муж с открытым оком.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая к востоку от реки Гихон, что протекает в земле Куш, в Эфиопии.

В те дни жил в царстве Куш юный высокородный принц, младший сын Царя Царей, равно искусный в охоте на львов и в сплетении мелодий на арфе; принц с эбеновой кожей, еще безбородый юноша с глазами цвета ночи: Каспар, сын Хуша, сына Хама, сына Ноя, сына Адамова.

Но не было покоя в его душе. Хотя и молод, и силен, и красив был принц, тяжкие тучи сезона дождей омрачали мир в его глазах, и сердце его дрожало под ветром тревоги:

«Что проку родиться исполненным даров, если тебе не судьба властвовать ни над чем? Мои братья по праву старшинства станут один царем, другой – военачальником, третий – верховным жрецом! Что проку волноваться, оказавшись в золотистом кольце смеющихся служанок, если мне предстоит жениться на той, кого изберет для меня Царь? В чем тут ложь? В унаследованных от предков законах, держащих в плену мою жизнь, или в желании сердца моего – быть свободным, как лев саванны?»

И он подолгу оставался на высотах Аксума и озирал дикие ночные небеса длинными обсидиановыми глазами, откинув назад царственную косу с вплетенными лазуритовыми бусинами.

И вот она наконец – звезда, воссиявшая на востоке от реки Гихон, что в земле Куш. В миг, когда Каспар увидел ее, сердце его вышло из берегов, как поток в день половодья: звезде была ведома тайна свободы и жизни. Он спустился в город и, ничего не сказав Царю, своему отцу, призвал к себе пажа. В суму он положил благовонную смолу - слезы ладанного дерева, алебастровый сосуд, полный чистого нарда, и палочки корицы. Потом забрался на самого доброго и покладистого из царских слонов и пустился в дорогу с сердцем чистым, как небеса, ведомый за руку звездой.

Так, увидев Вифлиемскую звезду, волхвы отправились в путь и, скитаясь по Азии, встретили друг друга. Учитывая, что все трое были искушенными волхвами-астрологами, они вполне могли рассчитать место и время своей встречи!

По божьему промыслу именно эти чужестранцы получили откровение о том, что Мессия, которого так давно ждал мир, должен родиться в Иудее. Волшебная звезда вела их из далекой страны, и должна была указать место, где искать удивительного младенца. Но перед входом в столицу звезда исчезла с горизонта, и путники решили разузнать о нем у нынешнего царя, который, возможно, был связан родством со Спасителем.

В то время Иудеей правил жестокий тиран Ирод, который больше всего на свете боялся лишиться власти. Одного только подозрения в том, что на его трон посягают, было достаточно для самой жестокой расправы. Ирод убил трех своих сыновей и родного брата, наводнил страну осведомителями и управлял с помощью подкупов, интриг и убийств.

Добравшись до Иерусалима они пришли к Ироду. Об этом нам рассказывает Евангелие:

«Когда же Иисус родился в Бетлегеме (Вифлееме) Иудейском, в правление царя Ирода, тогда пришли в Иерусалим цари-волхвы из стран Востока и спрашивали:
- Где тот Новорожденный, которому предназначено стать царем Иудеев? В странах Востока лицезрели мы Звезду Его и пришли преклониться перед Ним.

Когда царь Ирод узнал об этих расспросах, то был смущен и встревожен, а вместе с ним и весь город Иерусалим. Он созвал всех высших священников и книжников народа и спросил их:

Где должен родиться Христос?

И они отвечали:

В Бетлегеме Иудейском, - так значится в пророческих книгах.

Тогда Ирод пригласил к себе царей-волхвов и в доверительной беседе выведал у них в точности время появления Звезды. И направил их в Бетлегем и сказал:

Идите туда и тщательно разузнайте все, что можно, о Младенце, и если отыщете его, то принесите мне весть об этом; тогда смогу я также отправиться туда, чтобы преклониться перед Ним.

Выслушав эти слова царя, они пошли.

И вот та Звезда, которую они лицезрели в странах Востока, указывала им путь, пока не стала над домом, где был Младенец. И когда они узрели тут Звезду, то преисполнились великой радостью.

Две тысячи лет назад Вифлеем был маленьким, ничем не примечательным городком, в котором в год рождалось всего 10-15 мальчиков. Но отсюда происходил царь Давид, и именно здесь появился на свет ребенок, приход которого предсказывали великие пророки.

Они вступили в тот дом и увидели Младенца и Марию, Мать Его, и благоговейно преклонились перед Ним, открыли свои сокровища и преподнесли свои дары: золото, ладан и мирру. (Золото они принесли как подать Царю, ладан, как Богу, потому что он употреблялся при богослужении, а мирру – как человеку, которому предстоит смерть, а тела умерших принято было натирать благовонными маслами).

В некоторых апокрифических источниках рассказывается о неком «испытании» волхвов. Придя в Вифлеем, волхвы нашли Богородицу и Младенца, предварительно задав Богоматери целый ряд вопросов, ответы на которые убедили их, что перед ними Те, кого они ищут.

Уверовав, что перед ними Богородица, они воскликнули: «О мать матерям, все боги персидские прославили тебя! Велико твое прославление, ибо ты стала выше всех славных!"

Чтобы понять, кто перед ними, волхвы, якобы протянули ребенку сразу все дары. Он, не колеблясь, взял сразу все три, поскольку имел все три ипостаси, которые символизировали дары – был одновременно, Богом, Царем и Человеком.

Когда волхвы исполнив свою миссию, пустились в обратный путь, во сне им явился Ангел, который повелел отправляться домой другим путем. Они пошли назад другой дорогой, а Ирод, не дождавшись известий о младенцах, в приступе безумной ярости и страха учинил ужасное – приказал истребить всех младенцев до двух лет. Но младенец Иисус был спасен, Господь оберегал Святое семейство и через ангела Святой Иосиф получил откровение о том, что ему с семьей нужно скрыться в Египте. (Матфей, глава 2)

Т.е. волхвы-астрологи были спасены, вернулись на родину и дожили там до глубокой старости, а их рассказ о путешествии был записан на золотой доске.

Существуют легенды о дальнейшей жизни волхвов, что они были крещены апостолом Фомой.
Христианские историки средневековья рассказывают легенду о последней встрече волхвов. В Турецком городе Шева, спустя более чем полвека с их первой встречи, собрались волхвы последний раз поклониться Христу, будучи в то время глубочайшими старцами (более 150 лет). http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-25791/

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе. В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кельн. Там они покоятся и по сей день, в уникальном храме, на вершине которого вместо креста Вифлеемская звезда. (Видео-сюжет экскурсии по одному из величайших соборов мира – Кельнскому собору https://youtu.be/PTsduhBUO4E)

На западе есть отдельные дни почитания каждого из волхвов, а также общий «Праздник трех царей». Он отмечается 6 января и сопровождается особыми красочными карнавалами и представлениями, в этот день жгут костры и готовят специальное угощение.

В православном календаре нет отдельных дней почитания волхвов ибо православные богословы считают волхвов - колдунами, сознательно и умышленно относя астрологию к колдовству, хотя она не имеет никакого отношения к магии и колдовству, а является наукой, изучающей закономерности протекания процессов во времени. Так и метеорологию можно причислить к магии... Ведь метеорология, изучая закономерности протекания атмосферных явлений, предсказывает погоду!))

Иллюстрация Ричард Кин "Поклонение волхвов"