Герой эпоса Гэсэр - сказочный богатырь
Сюжетная формула «Сын - продолжатель дела отца», несколько видоизмененная, составляет начало эпического сказания «Абай Гэсэр хубун ». В нем отсутствует мотив оживления сыном своего отца, потому что Хан Хормуста не вступает в бой с врагом, он забывает о сроке поединка с Атай Уланом, старшим среди восточных тэнгриев. Вместо отца с ним сражается Гэсэр, младший сын главы западных небожителей.
События на небе положили начало развитию темы борьбы героя с чудовищами на земле. Атай Улан, сброшенный Гэсэром на землю, начинает вредить землянам. От его останков распространились на земле мор и болезни, гибли люди и скот. По настоянию небожителей Гэсэр спускается на землю и заново рождается в семье бездетных стариков человек с земной ипостасью. Герой чудесным образом появляется на свет вместе с небесными сестрами. У Гэсэра не только необычное происхождение, но и героическое детство. Будучи младенцем, он расправляется с воронами, комарами и подосланными молодцами, распознав их враждебные намерения.
Следующим этапом в биографии Гэсэра является женитьба на Санхан Гохон. Описание сватовства героя не отличается развернутостью. Гэсэр просит небожителей спустить на землю небесного коня , одежду, вооружение и, приняв богатырский вид, едет к суженой. Отсутствуют дорожные происшествия, обычно составляющие самостоятельное сюжетное звено. В усеченном виде представлены описания брачных испытаний, нет здесь обычных трех испытаний жениха. Герой получает руку невесты, одержав победу над силачом Ганиг Бухэ.
Во второй раз Гэсэр женится на Гагурай Ногон, дочери Галта Улан тэнгрия. Повествование начинается с обращения героя к книге судеб, которая содержит наставления герою перед его отъездом за невестой, живущей на небе. К дорожным происшествиям относится встреча со стариком, едущем на белом коне. Старец объявляет себя его бурханом-творцом. Это, вероятно, трансформированный образ зооморфного помощника. Старик просит Гэсэра поднять с земли непомерно тяжелую курительную трубку, затем сундук весом в «три четверти земной тяжести». Ответная помощь старика направлена на подготовку Гэсэра, к предстоящим испытаниям, он проводит его к кузнецам на закалку «тела и души», затем указывает путь к суженой.
Тесть встречает Гэсэра враждебно и посылает его за пером птицы Хан Хэрдиг. Добыча пера обычно связана с борьбой героя со змеем, собирающимся проглотить дочерей Хан Хэрдиг. Богатырь погибает от яда змеи, но затем воскресает.
Устраивается свадьба, после чего тесть отправляет зятя на охоту. Гэсэр ставит ловушку на склонах Алтая, но звери не попадаются. Проверяя капканы, богатырь встречается с женщиной необычного облика, с реликтовыми чертами животного и с кожемялкой в руках. Гэсэр узнает, что она едет за Гагурай Ногон, чтобы сосватать ее за своего сына.
В архаичном улигере «Айдурай Мэргэн» встреча богатыря с женщиной на охоте заканчивается его гибелью, а в «Абай Гэсэр хубуне» этого не происходит. Гэсэр поднимается на северный склон Хухэя, охотится удачно и возвращается с богатой добычей. Пройдя все испытания и выполнив условия отца суженой, герой возвращается домой с молодой женой.
Как видим, вторая поездка за женой описана в соответствии со старой композиционной основой, хотя мотивы в ней получают переосмысление. В целом тема сватовства, разрабатываемая во многих улигерах на протяжении всего сюжетного действия, в «Абай Гэсэр хубуне» занимает относительно небольшое место. Ведущей темой в этом сказании становится борьба с чудовищами. Гэсэр спустился на землю, чтобы окончательно умертвить Атай Улана, приносящего зло и бедствия людям. Однако на самом деле герой сражается с многочисленными мангадхаями , злобными старухами, Гал Нурма ханом, комаром, воронами, волками и другими существами.
Связь между вступлением и сюжетным содержанием сказания сохранена введением эпизода, в котором Гэсэр рассказывает жене Санхан Гохон о своем происхождении и битвах с мангадхаями.
Гэсэр (Гесер, Геcap, Kecap ) - персонаж тибетских мифов и мифов монгольских народов, включая (Абай Гесер хубун ), а также ряда тюркских (салары, жёлтые уйгуры, тувинцы, алтайцы) и тибето-бирманских народностей.
Гэсэр - персонаж мифов народов Востока
Гэсэр - герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа. Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в северо-восточном Тибете. Согласно сказаниям о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя, был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору. Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон , . Сотой, Хара Зутан ). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гэсэр. Гэсэр побеждает демона севера, людоеда Лубсана с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Тумен Джаргалан , по некоторым версиям, в т. ч. монг., она - бывшая жена Гэсэра, похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере.
В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (монг. шарай-голы , бурят, шараблинские ханы ), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских правителей - Гуркара (монг. Цаган Герту хан , "белоюртый хан"). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Гэсэр спешит на родину. В облике скверного мальчишки (монг. Ольджибай ) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических правителей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.
Древнейшее ядро образа Гэсэра - ниспосланный небом культурный герой, очищающий землю от чудовищ (ср. индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Гэсэром утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов). Как правитель-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба, Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В ряде вариантов эпоса земной отец Гэсэра - горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, а также с мировой горой, Гэсэр воспринимается как правитель «центра», противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Гэсэр- властитель одной из четырёх стран света - севера. Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Гэсэра - Крои (возможно, от Рум - иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Гэсэра оказывается Брахма или - в ладакской (западнотибетской) версии и во всех монгольских - Индра (монг. Хормуста ; у западных бурят его место иногда занимает шаманское божество Эсеге Малан-тенгри ). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Гэсэра (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей ламаистского пантеона; как божество войны Гэсэр (тиб. Далха , монг. Дайсунтенгри или Дайчин-тенгри ) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с конца XVIII в.) является отождествление Гэсэра с богом войны в китайской мифологии - Гуань-ди.
В культовой практике Гэсэр как универсальное охранительное божество (подобно большинству божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в т. ч. охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены также многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов объектом культового поклонения является только Гэсэр.
Читайте в Иркипедии:
Литература
- Абай Гэсэр. Вступит. ст., подготовка текста, пер. и комм. А.И.Уланова. - Улан-Удэ, 1960.
- Владимирцов Б.Я. Монгольская литература // Литература Востока. - Вып. 2. Пб., 1920.
- Дамдинсурэн Ц,. Исторические корни Гэсэриады / Козин С.А. (пер.,вступ.ст. и комм.). - М., 1957.
- Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. - М.-Л., 1935.
- Неклюдов С.Ю. Героический эпос монгольских народов. - М., 1984.
- Неклюдов С.Ю. Сказание о Гесере в восточномонгольской эпической традиции // Олон улсын монголч эрдэмтний III их хурал. II боть. - Улаанбаатар, 1977.
- Неклюдов С.Ю. Трансформация мифологической темы в устных восточномонгольских версиях Гесериады.
- Ринчинсамбуу Г. (сост.) Монгол ардын баатарлаг туульс. - Улаанбаатар, 1960 (Studia folclorica, Улаанбаатар, Т.1, Fasc.1)
- Хомонов М.П. Монгольская гесериада. - Бурятское книжное издательство.
Главным персонажем эпоса является фигура Гэсэра – сына небесного божества, посланного в мир для борьбы с силами зла. В ходе этой борьбы Гэсэр совершил многочисленные подвиги. Сюжет эпоса очень занимателен и изобилует событиями.
(архетипичная картина)
Ныне существуют три основные версии “ Гэсэра”
: бурятская, тибетская и монгольская. В бурятских вариантах сохранились наиболее архаические черты общего центрально-азиатского мифа.
Эпос "Гэсэр" отражает мечты народа об идеальном царстве и справедливом правителе. В первых семи песнях бурятского варианта обнаруживаются антиламаистские мотивы. Этот эпос содержит обширные данные по шаманистской космогонии.
В эпосе “Гэсэр” отразились в аллегорической форме представления людей, живших в обществе на стадии перехода от собирательства и охоты к скотоводству, от матриархата к патриархату. В поэме воспевается верность долгу, клеймится позором измена и предательство.
“Гэсэр” – это гимн любви к своей земле. “Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.
Эпос повествует о том, что в незапамятные времена случилось так, что на земле стали распространяться невиданные ранее болезни, голод и мор, вспыхнули войны, к людям стали приходить несчастья и беды, Небожители, увидев это, решили послать на землю Бухэ Белиггэ, который должен был родиться на земле как человек, а не прийти к людям в облике небожителя.
Будущий герой родился в семье семидесятилетнего старика и его шестидесятилетней жены, которая на самом деле была дочерью солнца, и получил имя Зургай.
(картинка кликабельна)
Это был некрасивый ребенок: сопливый и шелудивый, однако уже в раннем детстве проявились магические способности этого необыкновенного младенца. Его земные родственники начали дога- дываться о великом предназначении будущего героя. Еще в то время, когда Зургай лежал в люльке, к нему небом послан злой шаман, который должен был погубить героя. Младенец легко справляется с шаманом. Вскоре Зургай сам мастерит себе лук и делает из древесной коры коня, на котором отправляется сражаться со злыми бесами альбинами. Он приводит в дом невест: сначала ханскую дочь, а через некоторое время в состязании выигрывает другую девушку, дочь богача. Благодаря этим девушкам Абай Гэсэр явился людям в своем настоящем облике: героя – освободителя земли от злых демонов. Небожители присылают Гэсэру в помощь волшебного коня, который будет его верным помощником в опасных битвах и походах. Первый подвиг Гэсэра – битва с великаном Лобсоголдой-Мангадхаем. Злые чары жены этого великана превращают Гэсэра в осла. Но небожители помогают ему обрести прежний облик Абая Гэсэра. Битва с могущественным врагом длилась полгода, и небожители не оставались безучастными к этому сражению. В конце концов Гэсэру удается победить. Другим подвигом Гэсэра была битва с чудовищем, обладающим большой магической силой, Гал-Дурмэ- ханом. Герой не может победить злодея в честном поединке, потому что Гал-Дурмэ-хан может бесконечное число раз погибать и снова возрождаться. Но истощенный битвой, он обещает впредь не творить зла людям и удаляется на восточный край земли. В битве с Хараабал Мэргэном Гэсэр погибает, сраженный грозными черными силами, пришедшими с востока. Эти силы были вызваны магическими заклинаниями Хараабал Мэргэна. Вещий конь Гэсэра сообщает женам и сыновьям своего хозяина о его гибели и помогает им найти волшебное средство, которое возвращает Гэсэра к жизни. Гзсзр совершил еще много других подвигов. Он очистил мир от чудовищ, установил на земле мир, гармонию и благоденствие, сделал его более приспособленным для жизни человека.
Эпос о Гэсэре сохранил древние фольклорные мотивы. В языке сказания встречаются многие слова и идиоматические выражения, которые давно вышли из употребления. Это дает лингвистам материал для изучения истории бурятского языка.
Многие народы, знающие эпическое сказание о Гэсэре, поклоняются Гэсэру как небожителю, божеству, великому духу. Гэсэр покровительствует воинам, защищает стада, он победитель демонов и податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэра называют бурханом или тэнгри, сыном неба, обитающим над высокой белой горной вершиной, в доме облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов предметом культового почитания является только Гэсэр. У бурят существуют предания, что песни о Гэсэре охраняют от призраков умерших и демонов. Существовали специальные магические талисманы Гэсэра, которые должны были спасти их владельца от козней злых духов.
Историческое происхождение сказания о Гзсэре теряется в далеком прошлом великих кочевых империй Центральной Азии. До сих пор не известно, кто является реальным прототипом эпических героев. Столетняя история изучения эпоса породила немало теорий и гипотез.
Представители буддийской школы Гелукпа считают, что эпос не имеет под собой исторической основы. Представители других традиций полагают, что царь Кэсар (Гэсэр) был вождем кочевых племен Центральной Азии, враждовавших с Тибетом. Основанием для гипотезы, что Гэсэр жил в 11-12 веках нашей эры служила биография Падмасамбхавы, в которой упоминается имя Гэсэра. Альберт Грюнведель высказал мнение, что имя Кэсар представляло монгольско-тибетский перевод римского титула Цезарь (Кесарь). В маньчжурской традиции царь Гэсэр отождествляется с Гуань-ди, популярным героем знаменитого китайского романа “Троецарствие”. Гуань-ди был военачальником у основателя Уханьской династии. Есть гипотеза, что Гэсэриада воспевает народного героя Чингис-хана. Однако исследования бурятской версии эпоса показали, что это не так, так как сказание о Гэсэре было составлено в народной среде задолго до рождения Чингис-хана. Европейцы узнали о “Гэсэре” из сообщения известного путешественника, натуралиста и историка Петра Симона Палласа. В 1772 году, путешествуя по Восточной Сибири, он посетил на границе Монголии город Маймачен (ныне Алтан-Булак), где находился храм Гэсэра. Паллас подробно описал храм и сообщил о существовании эпоса. Кроме единственного описания этого храма Паллас записал читавшуюся здесь молитву Гэсэру, а также устное предание, согласно которому воплощением Гэсэра является Далай-лама. После экспедиции Палласа было собрано множество свидетельств о почитании Гэсэра и воздвигаемых ему храмах. Храмы Гэсэра строились вплоть до 30-х годов 19 века. В середине 19 века в Урге (ныне Улан-Батор) была освящена статуя Гэсэра в образе буддийского монаха. В один из дацанов Урги (Диши - самданлин-дацан) был передан двухтомный “Гэсэр-ун чойнхор” (Молитвенный барабан Гэсэра) – сборник молитв и заклинаний для изгнания именем Гэсэра злых духов. Известно, что во время японо-китайской войны 1894 года в прихожей одного из монгольских храмов Гэсэра Доброго была воздвигнута новая статуя Гэсэра Воинственного. Ламы и миряне полагали, что старый Гэсэр-Монах не осмелился бы убить маньчжурского императора, а Гэсэр Воинственный сможет сделать это. В 1921 году барон Унгерн завладев Ургой, объявил во дворе храма Гэсэра, что он прибыл защитить религию Будды и трон великих маньчжурских императоров от красных и безбожников. Барон Унгерн был провозглашен воплощением Гэсэра Воинственного. Ламы доказывали, что пули красных русских и черных китайцев не могут повредить воплощению Гэсэра и лишь пуля монгола сможет сразить его. В 1932 году около монастыря Гандан в Улан-Баторе был построен новый храм Гэсэра, куда верующих привлекал прорицатель, предсказывающий будущее.
Эпос насчитывает 22 тысячи строк. Первая литературная редакция монгольской версии эпоса была издана на монгольском языке в Пекине в 1716 году. Эпос переведен на многие языки мира. Монголовед Б. Лауфер, полагавшим, что эпос имеет монгольские корни, писал: “Сказание о Гэсэр - хане... это, без сомнения, интереснейшее произведение всей монгольской литературы, в котором пестро перемешаны геройство, юмор и поэзия со странностями и тривиальным”. В 1930 – 1931 гг. под редакцией академика Б..Я. Владимирцова была опубликована грандиозная эпопея бурятского народа, записанная Ц.Ж. Жамцарано со слов Маншуда Эмэгеева, одного из великих бурятских сказителей-улигершинов. Владимирцов высоко ценил бурятскую версию Гэсэра и ставил ее в один ряд с шедеврами мировой литературы. Он называл ее “колоссальной бурятской эпопеей, далеко превосходящей “Илиаду”.
В 1931 году французская путешественница Александра Давид-Неель, долгое время жившая в Тибете, опубликовали на французском языке краткий пересказ тибетской версии “Гэсэра”. Она пришла к заключению, что легенды о Гэсэре покоятся на исторической основе. Великий военный вождь, действительно историческая личность, жизнь которого скрыта в мифологическом повествовании, по ее мнению, жил между 11 и 12 веками. Она назвала Гэсэриаду “Илиадой” Центральной Азии” и считала, что эпос о Гэсэре “по своей национальной значимости должен рассматриваться наряду с Илиадой, Энеидой, Нибелунгами и Роландом”.
С именем Гэсэра в Бурятии и других странах связано много мест. Считается, что родиной Гэсэра были высокие горы Саяны, а троном Гэсэра была самая высокая вершина – гора Мунку-сардык (Вечный белый голец), расположенная на границе Монголии и Бурятии. Возле города Улан-Удэ создан архитектурный комплекс, который называется “Стоянка Гэсэра”, где согласно мифу герой эпоса останавливался для отдыха и привязывал своего коня к коновязи, перед тем как отправиться дальше. Тысячелетие эпоса “Гэсэр” торжественно отмечалось в Бурятии в 1995 году.
Значение эпоса «Гэсэра» для народов Центральной Азии всегда было велико. На протяжении веков он оставался не только легендарной поэтической историей, образно повествующей о далеком славном прошлом, но и народной религией. Сам Гэсэр в воображение народном был не только любимейшим героем, но и одновременно — могучим божеством, покровительствовавшим охотникам и воинам, — и мессией, предназначенным явиться на землю в особый час для последнего боя с мировым злом.
До сих пор остаются загадкой время и место создания эпоса. Из многочисленных научных предположений можно выделить авторитетное для нас мнение Ю.Н.Рериха из его книги «По тропам Средней Азии». Он, вполне обоснованно, отводит эпос к бонской религиозной культуре добуддийского Тибета и видит в образах, и во всем его строе, отголоски древнейших культов Солнца, Луны, Звезд и времен года. Кроме этого ученый называет среди возможных исторических прототипов героя — легендарного правителя Гэсэра, жившего в Тибете в VIII веке.
Исторически эпос имеет три основные области распространения: Тибет, Монголия и Бурятия. В каждой из них бытуют свои варианты сказания, различающиеся и местными разночтениями имен персонажей, мест действия, и многочисленными, возникающими по прихоти народных исполнителей, дополнениями. По древней, как и сам эпос, традиции он исполнялся как в обычные дни, так и по праздникам, народными певцами (улигершинами в Бурятии), хранившими в памяти различные подвиги героя и строго следившими за соблюдением важной ритуальной части исполнения (по сути, они являлись единственными народными служителями культа Гэсэра). Живое исполнение этого эпоса ученые наблюдали еще в 30, 40-е годы: об этом можно узнать у Ю.Н.Рериха, много путешествовавшего по Монголии и Тибету, а также у бурятских фольклористов. В России до последнего времени самое серьезное изучение эпоса велось в Бурятии. Именно в Бурятии в 1995 году отмечалось 1000-летие «Гэсэра» (условная дата). Поэтому неудивительно, что в литературных и читательских кругах эпос больше известен как бурятский. Массовыми тиражами сводная литературная версия издавалась дважды в переводах Вл.Солоухина (1968 г.) и С.Липкина (1973 г.).
Предлагаемые читателю первые главы эпоса, являются частью неизданного еще перевода поэта А.Преловского, уже много лет успешно работающего над переводами сибирского фольклора. Это первый в нашей истории перевод сказительского варианта «Гэсэриады», записанного со слов талантливейшего народного бурятского поэта Пёохона Петрова в 1940-ых годах. Переводчик стремился найти наиболее верное выражение живого народного творения и поэтому придерживался многих особенностей устной бурятской традиции, заботился о поэтической форме и точности языка. Например, начальная рифмовка, личностные монологи и т.д. Наша журнальная публикация «Гэсэра», мы надеемся, поможет читателю проникнуться сказочным духом эпоса, даст ощущение его масштабности и, может быть, зародит интерес к великой культуре народов Центральной Азии.
Сказительский вариант Пёохона Петрова (1866-1943)
Запись И.Н.Мадасона (1940-41)
Подстрочный перевод к первой научной публикации улигера (1960) А.И.Уланова, докт. филол. наук
Художественный перевод Анатолия Преловского (1997)
Научная консультация художественного перевода Е.Н.Кузьминой, канд. филол. наук
Иллюстрации Н.Г.Протасова
Запев
Он тех, кто войны заводил, карал,
он тех, кто заносился, укрощал,
он тех, кто скалил зубы, устрашал,
он тех, кто шел как хищник, избивал,
живущий на горе Саган Бургэ
он ездил на особенном коне,
что в беге соколу подобен был;
имел потомство, пышное весьма:
От Эсэгэ Маяана рождена
как повитуха многих приняла
и многих воспитала — не один
и теплотворный Наран Дулаан .
А всех бы тэнгри западных у нас
насчитывалось пятьдесят и пять,
когда примкнул бы к ним Сэгэн Сэбдэг ,
что посреди вселенной проживал
на облачной вершине Сахидаг
вдали от войн, раздоров, ссор и драк.
На стороне восточной в небесах
насельники их, тэнгри, были злы.
Тех тэнгри возглавлял Атай Улан ,
старейшина, родоначальник их,
а с ним — Шуса Улан, Ухэр Баян
немало бед живущим принесла.
Атай Улан трех сыновей родил:
Саган Хасар был старшим, ездил он
на светло-сером быстром скакуне;
Шара Хасар был средним, ездил он
на длинногривом сером скакуне;
дочерью была его любимой.
Но Атай Улан своею властью
начал зло творить — и так заставил
кашлять и хворать девицу эту,
и она три года проболела,
мучалась и сохла год от году.
Если в вечность отойдет девица,
то все тэнгри западного Неба
перейдут к восточным в подчиненье.
Но как стала сохнуть Наран Гохон,
то тогда Манзан Гурмэ раскрыла
поднимется и петь самозабвенно
возьмется, и на грудке заблистают
серебряные письмена, на спинке
у птицы — золотые засверкают.
Ты должен так стрелой его коснуться,
чтоб не убить, а захватить живого
отверстьем наконечника — и мягко,
не повредив ни перышка, на землю
доставить из-под неба эту птицу.
Но если не спасем мы Наран Гохон,
то всем нам, тэнгри западного неба,
придется в подчинение к восточным
идти, а это вроде неудобно,
и вроде поруганию подобно.»
Бэлигтэ Манзан Гурмэ ответил:
«Белого где жаворонка мне
отыскать, коль не слыхал о нем?
Белого как жаворонка мне
отловить, коль не видал его?»
Бабушка Манзан Гурмэ сказала:
«Ты расспроси об этом Хан Хирмаса:
он видел эту птицу — он-то знает,
как доставать ее из поднебесья.»
Бэлигтэ поехал к Хан Хирмасу,
и тогда отец поведал сыну:
«Когда я сильным был и молодым,
частенько эту птицу я видал,
да уж давненько что-то не встречал.
На западе, на северном краю
святого неба, ты еще найдешь
крылато-вдохновенного певца.
Едва наступит солнечный рассвет,
тот жаворонок начинает петь
и в поднебесье, возле облаков,
висит на песне собственной своей,
читая золотые письмена,
что у него на грудке, и свистит,
в серебряные письмена смотря,
что у него на спинке, — вот когда
взять эту птицу сможешь без труда.”
На коня отцовского гнедого
наложив седло и приторочив
Как-то раз был Сэнгэлэн в отлучке,
«Мама, ты на голове, молю,
шапку звездно-белую свою
Правою приподняла рукою
шапку звездно-белую — и тут же
из макушки Наран Гохон вышла
чья-то чистая душа и к небу
поднялась, не оставляя следа.
Правою рукою придержала
шапку — и сейчас же из подмышки
правой тоже выскользнула чья-то
чистая душа и взмыла к небу.
Левою рукою придавила
шапку к голове своей — и тотчас
из подмышки левой вышла чья-то
чистая душа, взвиваясь к небу.
А потом в пупке защекотало —
и оттуда вскоре вышла чья-то
чистая душа и в небо взмыла.
Наран Гохон все в новинку было.
с новой силой обещался кто-то:
«Вот теперь по мере золотой
я рожусь, чтоб долг исполнить свой!»
Оказалось, что у Наран Гохон
прежде из макушки появился
сын — Заса Мэргэн, а из подмышек
и пупка на свет явились сестры —
три сестры, заступницы за братьев .
А еще поздней у Наран Гохон
кости стали ныть, зудиться стали
волосы — и точно в срок родился
Спеленали, вынесли ребенка
и у северной стены жилища
положили — мальчик всю полянку,
всю траву у шалаша испачкал.
На восточной стороне, на южной
то же безобразье повторилось.
Наран Гохон попросила мужа:
«Отнеси, поставь его на горку!»
Сэнгэлэн отнес на горку сына
и оставил на траве под солнцем.
Мальчик там поерзал и поплакал
так, что детский плач его донесся
до земли хромых недобрых духов .
А потом он, всхлипывая, начал
расставлять силки вокруг — и вскоре
семьдесят их, наживив, поставил,
и добычи ожидать оставил.
Услыхала горький плач ребенка,
усмотрела мальчика на горке
черная, с быка-трехлетка ростом,
мышь подземная и так сказала:
«Не простой младенец это хнычет —
с огоньком в глазах ребенок плачет,
надо бы его мне попроведать —
И пришла, вынюхивая жертву,
но в силки сама же и попалась.
А ребенок взял свой кнут ременный,
тамарисковый, где восемнадцать
острых жил, и начал, иссекая,
черную наказывать злодейку —
всю долину мелкими кусками
той огромной мыши он заполнил.
И сказал: «Отныне и навечно,
мыши, вы не станете крупнее!»
А еще сказал: «Однако, первый
враг повержен!» — и заснул на горке
в колыбели, золотой от смолки.
Все наутро снова повторилось,
все как прежде было: все пеленки,
всю траву за шалашом испачкал
мальчик — и его опять на горку
отнесли, и он силки расставил
возле шалаша, и начал плакать.
Желтая оса величиною
с голову коня тогда сказала:
«Не простой ребенок это хнычет,
надо малыша мне попроведать —
крови из груди его напиться...»
Прилетела, к малышу спустилась
и в силки, запутавшись, попалась.
И опять кнутом своим ременным
мальчик начал иссекать злодейку —
всю долину мелкими кусками
желтой кровопийцы той заполнил.
И сказал: «Отныне и навечно,
осы, вы пребудете такими:
никогда не будете крупнее!»
И еще сказал: «Ну вот, второго
победил врага!» — и в колыбели
мальчик по-младенчески вздохнул
и, забыв о сделанном, уснул.
Все назавтра снова повторилось,
все как прежде стало: от жилища
мальчик отнесен был на поляну,
чтоб в дому не пачкался, не плакал, —
и опять он там силки расставил,
и расплакался с такою силой,
что в земле хромых недобрых духов
плач его перебудил чудовищ.
Там комар величиною с лошадь
так сказал: «Ребенок бойкий хнычет,
надо бы мне полететь к младенцу —
крови из груди его отведать...»
Прилетел и сам в силки попался —
и малыш кнутом своим ременным
кровопийцу искать принялся
Искрошил злодея и воскликнул:
«Комары, отныне и вовеки
больше вы не будете крупнее,
чем вот эти крошки!» — и забрался
в колыбель, и спал — не просыпался.
_20.06.1998/glavy_iz_poemy_velikiy_geser_chast_1/image004.jpg)
(Продолжение след ует)
Примечание
Абай Гэсэр («Абай» здесь, как обращение к старшему, ближе всего по значению к «почтенный») — эпическое, богатырское имя. «Гэсэр» в бурятском языке прямого перевода не имеет. Нам кажется, что наиболее приближенным толкованием, хотя и спорным, будет — карающий муж, воин. (Здесь и далее примечания Е.Н.Кузьминой и А.В.Преловского).
Тэнгри (тэнгри, тэнгэри, тэнгрий, устар. тэнгэрин; от тюрко-монгольского «тэнгри» - Небо, как верховное мужское начало, божество) — небесное антропоморфное существо высшего порядка, олицетворенное божество, вступающее в общение, а также в родственные отношения с людьми; более упрощенное — небожитель.
Хан Хирмас (в оригинале — Хан Хирмас тэнгри, где Хан — составная часть имени. Варианты: бурятск. Хурмаст, Хормуста-хан, Хан Хюрмас; тувинск. Курбусту; манчжурск. Хормусда. Восходит к согдийск. Хурмазта, др.-персидск. Ахурамазда, пехл. Ормазд) — верховное небесное божество бурятского шаманского пантеона, громовержец, глава рода или старейшина добрых западных тэнгри. Опуская часть имени «тэнгри», здесь мы заявляем наш принцип адаптации составных имен эпоса к русскому стиху перевода.
Министерство образования Иркутской области
МБОУ Аларская средняя общеобразовательная школа имени П.П. Баторова
Международный фестиваль - конкурс
«Экологический фольклор народов мира»
« Бурятский эпос «Гэсэр» - гимн Человеку, гимн Земле – во имя спасения Жизни на ней»
Подготовила: Марактаева Светлана Николаевна -
учитель бурятского языка и литературы
с. Аларь
2012
Этноэкологические аспекты в изучении бурятского эпоса «Гэсэр».
Одним из противоречий современной эпохи является всё углубляющееся противоречие между обществом и природой. В связи с этим чрезвычайно ответственное значение приобретает целенаправленная работа школы по формированию у подрастающего поколения первоначальных понятий об экологической культуре.
В данном случае экологическое воспитание должно представлять целостную систему, охватывающую все стороны человеческой деятельности. Оно должно иметь своей целью формирование мировоззрения человека, основанного на своём единстве с природой и о направленности своей культуры и всей практической деятельности не на эксплуатацию природы и даже не на сохранение её в первозданном виде, а на её развитие, способное содействовать развитию общества.
Следует раскрывать противоречие между обществом и природой, найти указать пути разрешения данного конфликта.
Неоценимую помощь в процессе экологического воспитания может оказать обращение к фольклору как неиссякаемому источнику мудрости народа в его отношениях с природой. Один из жанров фольклора – улигер.
Героический эпос «Гэсэр» является уникальным памятником духовной культуры бурятского народа. Его сравнивают с огромной рекой, которая разлилась на всю Центральную Азию и Дальний Восток.
Улигеры иносказательно, образно изображают предметы и явления окружающей действительности. Прелесть улигеров, сказок, мифов, легенд для детей любого возраста состоит в том, что они позволяют приоткрыть завесу таинственности над тем или иным объектом или явлениям.
Большая часть улигеров имеет экологическую направленность, хотя на первый взгляд не всегда заметно.
«…Он родился, говорят, в стародавние времена, когда распускалось первое дерево, когда отелилась могучая изюбриха, родился он, говорят, когда толстое дерево ещё кустиком было, когда старший их ханов ещё в колыбели лежал, родился он говорят. Когда река Ангара широкая ещё ручейком текла, Когда абарга – рыба огромная ещё мальком была, родился он, говорят…»
Трагична и триумфальна судьба великого эпоса. Благодаря сказителям, обладавшим чарующей силой народной поэзии и передавшим её от поколения к поколению, Гэсэр и сегодня с нами.
Всё повествование пронизано эпическим осмыслением жизни: противостояние древнего коллектива внешнему миру проходит в титанической борьбе с враждебными силами и эта борьба с самого начала всецело лежит на плечах улигерного мэргэна (батора). Исполнение этого предназначения всегда связывается с выездом богатыря за пределы родной земли, с его дальней поездкой и длительным пребыванием на чужой стороне. Перед ним встают препятствия, одно труднее другого, противник сменяет противника, отдаляя достижения цели. В описаниях всевозможных дорожных испытаний, единоборства героя с враждебными силами, картин природы встаёт во всём величии и первозданной суровой красе древний мир, на просторах которого разворачиваются эпические события: совершаются подвиги, сокрушаются вражьи твердыни, уничтожаются злокозненные враги и мифические чудовища. Эпический мир улигеров полон ярких красок трубных звуков: у высоких гор, в широкой Тамшинской степи скрещиваются пути эпических богатырей и их извечных врагов – мангадханов. Борьба между ними носит титанический характер. В орбиту этого могучего противостояния вовлекаются соплеменники, призываются на помощь чудесные силы и небесные божества. Мир улигерных образов богат и многолик: в эпическом действии, помимо главных героев, занято множество персонажей: одни из них составляют окружение эпического богатыря, другие – противостоящий ему лагерь мангадхаев и иных противников. В этом пёстром, улигерном мире занимают своё место и играют активную роль животные. Эти персонажи также делятся на группы дружественных и враждебных героев.
В улигерах типа «Аламжи Мэргэн» отражены в различных формах образного воплощения фетишизма, тотемистические, анимистические представления древних. Олицетворение природы, зооморфные и антропоморфные персонажи, изображение людей в улигерах представляют собой этапы постепенного освоения сокровенного смысла различных вещей и явлений. Всё сущее – живые существа, предметы и явления природы – наделены в улигере чувством и разумом, действует в условиях реальной жизни. Здесь мы имеем дело с перенесением свойств человека на окружающие его существа – попыткой объяснить непознанное с помощью известного.
В улигерах фигурирует образ одушевлённой горы, которая становится пристанищем погибшего богатыря и хранит его тело до определённого времени. Образ «живой горы присутствует в архаичных сюжетах, где сестра спасает брата, добыв его суженую – воскресительницу. В основе этого образа, несомненно, лежит жизненный опыт древних носителей эпоса. Гора в улигерах показана и как трудное препятствие на пути героя. Опыт и познавательные способности человека развивались в процессе длительной трудовой деятельности, в ходе освоения окружающей природы, постижения её законов, мира вещей и явлений. Чудесный камень, целебное дерево, живая вода, по его понятиям, обладают чудесными свойствами – с их помощью в известных обстоятельствах можно оживить мёртвых и исцелить больных. Например, камень способен принести удачу, помочь страждущим, одарить счастьем.
В улигере воспета вода с её универсальными свойствами. О ней говорится как о живой воде – «вечная чёрная вода» (мүнхын хара у h ан), - воскрешаюшей мёртвых, больных, укрепляющей силы. Такая вода бьёт ключом на вершине высокой горы, рядом растёт дерево и целебная трава.
Также в эпосе отразилось почитание бурятами огня. В зачинах улигеров говорится о том, как герой строит дом, топит печь, дым из трубы поднимается до небес. Стихия огня воплощена в образе Гал - Дүлмэ – хана. Образы лесов, рек, озёр, гор предстают в улигерах на стадии «раздвоения» образа, в лице их хозяев – зооморфных и антропоморфных существ.
Большое место в представлениях людей далёкого прошлого занимали небо и небесные явления. Древний человек одухотворял солнце, луна, звёзды, снег, дождь, гром, молнию. Небо мыслилось неким высшим существом, предопределявшим ход жизни и характер событий на земле, одновремённо духовным и материальным. Подобно Гэсэру, и другие герои улигеров как бы получают небесное происхождение. Рисуя картины жизни на небе, улигершины воссоздают земные порядки, сообразующиеся с жизнью, нравами, обычаями людей. Образы зооморфных друзей героя, его чудесным помощником предстают в основном в повествованиях о героическом сватовстве. Друзьями выступают муравьи, черепахи, собаки, птицы. Побратимом – помощником героини в «Аламжи Мэргэне» стала рыба налим, антропоморфным двойником которого выступает Далай Баян-хан. Спасённые или прирученные животные превосходят богатыря некоторыми качествами, но всё же по отношению к нему играют подчинённую роль. К зооморфным противникам героя относятся враги спасённых им животных: медведь, волк, пёстрая птица.
Слитность природы и человека выражается в легендах о хозяевах (эжинах) рек, гор, лесов, рек, местностей. Они предстают сильными и могучими людьми: Седой Байкал, красавица Ангара, могучий Иркут и др. На земле Гэсэр вторично рождается и живет в солнечной стране Жаворонков, по всем характерным признакам напоминающей сибирский край. Тайга, где растут кедры, лиственницы, встречаются аршаны - целебные источники. Где обитают косули, изюбры, маралы, лоси. Описываются сопки и степи, где пасутся отары овец, стада коров, табуны лошадей, упоминается Байкал, река Лена.
В борьбе против соперников Гэсэр использует не богатырские доспехи и оружие, ниспосланные «сверху», а свою природную смекалку и земные орудия труда. Сила Гэсэра во время сражений с мангадхаями заключена не в его могучих физических способностях, а в неразрывной связи его с Землёй, людьми, живущими на ней. В самые трудные моменты на помощь Гэсэру приходят его земная жена, земные дети и земные побратимы. Они спасают его, омывая не божественной вечной живой водой с вершины мировой горы, а водой земных родников, целебных источников, окуривая таёжным вереском (можжевельником).
Реалистически описываются живописные картины природы, тайга, неприступные скалы, степи, бурные реки, озеро Байкал, байкальские горы, покрытые хвойными и лиственными деревьями.
Таким образом, бурятский эпос «Гэсэр» является по сути своей гимном Человеку, гимном Земле – во имя спасения Жизни на ней.
«… Он родился – поднялся на земле целебной, питающей, с несчётными ягнятами. Он хозяином обосновался на земле целебной, врачующей, с несчётными козлятами. Он родился хозяином цветущей, прекрасной земли, С лунной стороны обдуваемой. Он родился владетелем зелёной, цветущей земли, с солнечной стороны, овеваемой…»(из эпоса «Аламжи Мэргэн»).
“Гэсэр” – это гимн любви к своей земле . “ Не допускай врага к родной земле, не жди его, но выходи навстречу, там-то он будет побежден ” – вот один из важнейших мотивов этого эпического сказания.
Бурятский народ всегда почтительно относился к окружающей среде, всегда стремился делать всё в согласии с природой. На основе именно бурятских традиций, в данном случае, на примере эпоса, учу детей бережному отношению к природе. Эти простые постулаты поведения на лоне природе должны соблюдать все:
1. В священных местах, где совершаются обряды поклонения хозяевам этих мест, нельзя убивать диких животных, нельзя рубить дерево. Здесь живут духи наших предков. В нашем селе это гора Сорготой, специальные места обрядов – Убгэтэ (у каждого рода – своё место).
2. У наших предков считалось великим грехом (ехэ сээр) рубить дерево без надобности, бросать мусор в воду, без особой надобности копать землю (просить у хозяина этого места разрешения, то есть - у духов). Основное правило, которое должно соблюдаться всеми: «Не брать у природы больше того, что требуется».
На примере традиций бурятского и русского народов подвожу детей к выводу о том, что этой народной мудрости можно и нужно следовать и в наше время.
«К тому, кто глух к природе с детства, кто в детские годы не подбирал выпавшего из гнезда птенца, не открыл для себя красоты первой весенней травы, к тому потом с трудом достучится чувство прекрасного, чувство поэзии, а может быть и простая человечность» - В.А.Сухомлинский.
Перечень основной и дополнительной литературы
Баторов П.П. Сборник статей. г. Иркутск, 2006г.
Васильева М.С. Бурятские и русские природоохранительные традиции. Улан-Удэ, 2002г.
Гимн человеку, гимн земле «Абай Гэсэр», С. Чагдуров, г. Улан-Удэ, 1995г.
Зимин Ж.А. История Аларского района. г. Иркутск, 1996г.
Зимин Ж.А. Краеведение. Усть-Орда, 1992г.
Козин С.А. Сокровенное сказание монголов. Улан-Удэ, 1990г.
Магтаал, уреэл, соло. г. Улан-Удэ, 1993г.
Научное издание – Бурятский героический эпос «Аламжи Мэргэн», Новосибирск, «Наука»,1991г.
Преловский А, «Великий Гэсэр» (вариант улигершина Пёохона Петрова), Москва, 1999г.
Шаракшинова Н.О. Героико-эпическая поэзия бурят, г. Иркутск, 1987г.
Шерхунаев Р.А. Аларь – судьба моя. Иркутск, 2001.
Шерхунаев Р.А. Маншут Имегеев, певец «Гэсэра», г. Иркутск, 1993г.
«Хангаловские чтения» - Межрегиональная НПК, п. Усть-Ордынский, 2008.
Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Улан-Удэ, 2004.
Сайт geo.ru
Сайт «Сеть творческих учителей бурятского языка «Найдал».
Сайт «Сеть творческих учителей бурятского языка» - «Хурамша»
Иллюстрации к героическому эпосу «Гэсэр»
