Антихрист. Проклятие христианству. Ф. Ницше «Антихрист. Проклятие христианству Фридрих ницше антихрист краткое содержание

Еще раз об "Антихристе" Ф. Ницше

Мнимая однозначность предпоследней книги Фридриха Ницше «Антихрист» закодирована уже в ее названии, переводимом также как «Антихристианин», подобная неоднозначность будет прослеживаться и в отношении Ницше к личности самого Христа, - между учением которого и исторически-идеологическим наслоением христианства он проводил разделительную черту - неоднозначность Антихриста - Люцифера, намертво вписанного в круг вопросов веры.

Каков Христос в глазах Ницше? Это некто, стоящий по ту сторону «всякой религии, всех понятий культа, всякой истории, естествознания, мирового опыта, познания, политики, психологии, вне всяких книг, вне искусства» . Христос у Ницше - «идиот» в понимании Достоевского - игнорирует все то, что понимается под «жизнью». Все составные элементы жизни понимаются им как символы, как материал для его притч о жизни совсем другой, считающейся за реальную, которую символически можно назвать «внутренней» и вне которой и нет ничего, включая смерть. Нет греха, нет вины, нет наказания. «Грех, все, чем определяется расстояние между Богом и человеком, уничтожен» . «Бог», «Сын Человеческий», «Царство Небесное» становятся символами состояний, приравниваемых к блаженству, ставшему единственной реальностью. «Царство Божие» не есть что-либо, что можно ожидать, оно не имеет «вчера» и не имеет «послезавтра», оно не приходит через тысячу лет - это есть опыт сердца; оно повсюду, оно нигде…» Христос оставляет в наследство человечеству практику, в том числе практику поведения в различных неблагоприятных жизненных ситуациях, практику несопротивления. Ницше ставит в вину Церкви то, что ею из Евангелия «фокуснически изымается все понятие «блаженства», единственная его реальность, в пользу состояния после смерти!

Ницше, непрестанно напоминающий о том, что слабому должно помочь умереть, не может не упрекать Христа в бегстве от «реальности» в непостижимое.

Итак, обвиняется христианство, но христианство как фарисейство, как построение жрецов-мифотворцев, выстроивших угодный им миф. В досконально рассматриваемой психологии жреца раскрывается изобретенная последним ложь «нравственного миропорядка». Всякому самоценному естественному учреждению, такому как государство, брак и так далее, обесценивания природу, жрецом дается сообщающая ценность. Неповиновение жрецу и «закону» с необходимостью влечет за собой обретение «греха» со всеми вытекающими отсюда последствиями, в том числе с наказанием.

Ницше ставит в упрек европейским расам то, что ассимилировав христианскую религию, они впитали вместе с ней противоречия и болезненность, не пересоздав ни нового божества, ни себя за последние две тысячи лет.

Ницше проводит сравнительный анализ христианских источников с книгой законов Ману. Цели этих трудов диаметрально противоположны, как, разумеется, противоположны и методы к их достижению, и само происхождение книг. Написание кодекса законов Ману по существу явилось подведением итогов продолжительного разнообразного жизненного опыта народа с последующей его систематизацией. В целях избежания дальнейшего эксперимента, разложения ценностей, традиция здесь взаимодействует с откровением. Базовый тезис следующий: «Бог это дал, предки это пережили» . «Порядок каст, высший господствующий закон, есть только санкция естественного порядка, естественная законность первого ранга, над которой не имеет силы никакой произвол, никакая «современная идея» .

Основанием пирамиды культуры с необходимостью будет являться прослойка населения, носящая название «посредственности» с ее ориентацией на специальную деятельность в разнообразных областях, вершиной - духовно одаренные как самые сильные, серединой - воины и судьи, стражи права. Такое деление произведено самой Природой, а не Ману, а значит, оно обречено на жизненность. Восстания низшего против высшего, сопрягающие в себе экономические деформации общества с вырождением первохристианских ценностей в прохристианские права большинства, последние тысячелетия насыщавшие кровью землю, во многих цивилизованных странах привели к образованию современных демократий с их прагматически вывернутыми наизнанку христианскими ценностями.

Искаженная вера вступила на замену христианской практике - такой жизни, какою жил Христос. Ницше пишет о том, что «истинное, первоначальное христианство возможно во все времена. Не верить, но делать, а, прежде всего, многого не делать, иное бытие…» Таким образом, в конце XIX века символический статус христианства отстаивается немецким философом в сочинении «Антихристианин».

Важнейший момент мистерии - смерть на кресте - становится диагнозом непонимания учения последователями, одновременно явившись причиной для целой цепи последующих измышлений и ложных выводов относительно «почему именно так?» В основе нашедшихся ответов лежало одно из самых антихристианских качеств человека - месть: царство божие превратилось в ожидаемое кровавое судилище над врагами «церкви».

Рассмотрим воззрения на проблему христианства философов, не избежавших прямого влияния Ницше на формирование своего мировоззрения. Карл Ясперс в ницшеанской критике морали христианства видел «недоразумение», причина которого – в непроведенном разделении между истинными моральными стимулами данной религии и моралью ему современного мира. Если для Ницше человек является одновременно червем и венцом творения, в который вплетена потенциальная энергия возвышения над самим собой и бренностью своего бытия, то по Ясперсу человек может возвыситься только в соответствии с единым - Богом, Абсолютом, что исключает ницшеанскую свободу к творчеству вне трансценденции. Ясперс отбрасывает и все презрительные христианские характеристики человека – «неопределившегося животного».

Макс Шелер, подобно Ясперсу, переработал и совместил идейные базисы Ницше и Христа /христианства/. Снимая вину в «фальсификации ценностных таблиц» с христианства, Шелер перекладывает ее на явление ресентимента, представляющего собой интенсивное переживание с последующим воспроизведением ответной реакции на действия другого человека, в результате которого погружаемая в центр личности эмоция удаляется из зоны выражения и действия личности. Такая ответная реакция, негативная по своему характеру, является долговременной психической установкой, основанной на чувстве собственного бессилия и служит источником изменения ценностей и основанного на них мировоззрения. Неспособность к овладению желанным благом, сопряженная с ненавистью к себе как носителю бессилия, трансформируется в некую любовь к вызывающим изначально отвращение объектам, представляющим низшую ценность: априорные ранговые отношения между ценностными модальностями смещаются.

Утверждение Ницше о христианстве как «цветке ресентимента» опровергается, ибо подлинная христианская идея любви не имеет ничего общего с последним. Мир же дается человеку через любовь, сила которой в каждом индивидуальном случае соответствует его способности к контакту с Универсумом - Богом - Единым. Обвинение в заражении ресентиментом может иметь отношение лишь к некоторым сторонам модифицированных моделей христианства и главным образом касается гуманизма, отвернувшегося от Бога и любви во Христе.

Простое человеколюбие (констатируется широкая распространенность и мнимого человеколюбия, основанного на ресентименте) является лишь шагом на пути к акосмистской любви к Богу и человеку.

Немаловажную роль в рисуемой картине мира играет вводимое понятие этоса - системы ценностей субъекта (индивидуума, семьи, расы, нации…), сложившейся по определенным правилам ценностных предпочтений: господствующий этос общества творит соответствующую систему мировоззрения, социальную мораль, на которых и сказывается в первую очередь возможное отравление ресентиментом.

Шелер не признает за ненавистью изначальной укорененности в человеческой природе, подобной укорененности любви, что означало бы разрыв с христианской традицией. Ненависть является следствием нарушения данной Богом иерархии ценностей. Подобное отклонение имеет своей причиной прельщение чем-либо и варьируется от относительного до абсолютного (в случае сотворения себе кумира), оно может быть обусловлено разнообразными факторами, включая наследственные и социальные.

Надежды на будущее связываются с отмиранием старого буржуазного этоса и рождением нового, причем отнюдь не при помощи пролетариата, но как результат расово-этнических смешений, в связи с чем народо-населенческие проблемы становятся предметом пристального шелеровского внимания. Социальный идеал Шелера предстает в образе свободного от ресентимента воплощения христианской любви.

Затрагиваемые «Антихристианином» темы тесно взаимосвязаны между собой и могут быть рассматриваемы на фоне их классической систематизации, проделанной Мартином Хайдеггером, согласно которой принципиальными моментами являются:

Нигилизм;

Переоценка ценностей;

Воля к власти;

Идея вечного возврата;

Идея сверхчеловека.

Рождение нигилизма понимается как начало новой эры в истории человечества. Нигилизм, отталкивающийся от события смерти Бога, далее наполняет себя созидающим смыслом. Появляется определение всего сущего как воли к власти - ее самоуполномочения на превосхождение себя самой, что тесно связано с доктриной вечного возвращения. Целью единственно сущего является «сверхчеловек» - «… тот высший однозначный образ человечества, который в качестве безусловной воли к власти в каждом человеке на разной ступени восходит к власти, наделяя тем самым человека принадлежностью к сущему в целом, то есть воле к власти, и удостоверяя его как истинно сущего, близкого к действительности и к «жизни» .

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844–1900), немецкий философ и поэт. Его отец и оба деда были лютеранскими священниками. После смерти отца в 1849 воспитывался в доме, где жили его младшая сестра, мать, бабушка и две незамужние тетки. Учился в университетах Бонна и Лейпцига, где углубился в греческую и латинскую классику.

Значительное влияние на его философию оказали идеи немецкого философа Артура Шопенгауэра и закон борьбы за существование Ч.Дарвина. Отталкиваясь от этих учений, Ницше стремился создать идеал нового человека, сверхчеловека, призванного уничтожить все лживое, болезненное, враждебное жизни. Его философия должна была занять место того философского нигилизма, приближение которого он видел. Борясь против христианства, Ницше утверждал, что продуктом его является «рабская мораль». Он боролся как против прагматической морали буржуа, так и против морали плебса, угрожавшей, по его мнению, всему благородному и возвышенному.

Свои идеи Ницше, как правило, излагал в форме афоризмов, парадоксальных выражений, памфлетов и притч. Ему чужды попытки построения всеобъемлющей философской системы. Главная тенденция в воззрениях этого незаурядно одаренного мыслителя состояла в совершенствовании культуры человека, в улучшении самого типа человеческой личности.

Антихристианин

Опыт критики христианства

[…] Проблема, что я ставлю, не в том, кто сменит человека в ряду живых существ (человек-конец), а в том, какой тип человека надлежит взращивать, какой наиболее высокоценен, более других достоин жизни, какому принадлежит будущее.

[…] Христианство называют религией сострадания... Сострадание противоположно аффектам тонуса, повышающим энергию жизненного чувства, - оно воздействует угнетающе. Сострадая, слабеешь. Сострадание во много крат увеличивает потери в силе, страдания и без того дорого обходятся. […] В целом сострадание парализует закон развития - закон селекции. Оно поддерживает жизнь в том, что созрело для гибели, оно борется с жизнью в пользу обездоленных и осужденных ею.

[…] Добродетель - это либо наша выдумка, глубоко личная наша потребность и орудие самозащиты, либо большая опасность. Все, что не обусловливается нашей жизнью, вредит ей: вредна добродетель, основанная на почитании понятия «добродетель», как того хотел Кант. «Добродетель», «долг», «благое в себе», благое безличное и общезначимое - все химеры, в которых находит выражение деградация, крайняя степень жизненной дистрофии, кенигсбергский китаизм. Глубочайшие законы сохранения и роста настоятельно требуют обратного - чтобы каждый сочинял себе добродетель, выдумывал свой категорический императив. Когда народ смешивает свой долг с долгом вообще, он погибает. Ничто не поражает так глубоко, ничто так не разрушает, как «безличный долг», как жертва молоху абстракции... И почему только категорический императив Канта не воспринимали как жизнеопасный!.. Только богословский инстинкт и взял его под защиту!.. Когда к действию побуждает инстинкт жизни, удовольствие служит доказательством того, что действие было правильным, а для нигилиста с христианской догмой в потрохах удовольствие служило аргументом против... Ничто так быстро не разрушает, как работа, мысль, чувство без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия, как автоматическое исполнение «долга»!

[…] К тому же выводу принуждает нас критика христианского понятия бога... Пока народ верует в себя, у него - свой бог. В своем боге народ чтит условия, благодаря которым он на высоте, в нем он чтит свои доблести,- удовольствие от себя самого, чувство силы он переносит на существо, которое можно благодарить за это. Щедрость богача: гордому народу бог нужен, чтобы приносить ему жертвы... В таких условиях религия - форма благодарения. Народ благодарен самому себе: ему нужен бог, чтобы благодарить... Ему надо, чтобы бог мог и быть полезным, и приносить вред, ему нужен бог-враг, бог-друг, которым можно восхищаться во всем - в добром и в дурном […] Однако правда: когда народ гибнет, когда он чувствует, что его вера в будущее иссякает, надежда обрести свободу окончательно гаснет, когда покорность представляется ему полезным делом, а добродетель побежденного - первым условием сохранения жизни, тогда обязан перемениться и бог. Бог стал тихоней, себе на уме, стеснительным, пугливым, он отныне проповедует «мир души», не велит никого ненавидеть, советует бережно обращаться со всеми и «любить» все одно что друга, что врага. Такой бог беспрерывно резонерствует, забивается в пещеры личной добродетели, он становится богом каждого, становится частным лицом, становится космополитом... Когда-то он представлял собою народ, силу народа, все агрессивное, все жаждущее власти в душе народа... А теперь он просто добрый боженька... На деле нет для богов иной альтернативы - либо ты воплощаешь волю к власти и остаешься божеством племени, народа, либо ты воплощаешь бессилие к власти, а тогда ты непременно хорош, благ...

[…] Христианское понятия бога – он бог больных, бог-паук, бог-дух – одно из самых порченых, до каких только доживали на Земле; вероятно, оно само служит показателем самого низкого уровня, до какого постепенно деградирует тип бога. Выродившись, бог стал противоречием - возражением жизни вместо ее преображения, вместо вечного Да, сказанного ей! В боге - и провозглашена вражда жизни, природе, воле к жизни! Бог - формула клеветы на «посюсторонность», формула лжи о «потусторонности»! В боге Ничто обожествлено, воля к Ничто – освящена!..

[…] Осудив христианство, я не хотел бы совершить несправедливость в отношении родственной религии, превосходящей его числом приверженцев, - это буддизм. […] Буддизм во сто крат реалистичнее христианства; у него в крови наследие объективной и хладнокровной постановки проблем, он возник в итоге продолжавшегося сотни лет философского движения; когда буддизм появился на свет, с понятием «бог» уже успели покончить. Буддизм - это единственная во всей истории настоящая позитивистская религия - даже и в своей теории познания (строгом феноменализме); буддизм провозглашает уже не «борьбу сгрехом», а «борьбу состраданием», тем самым всецело признавая права действительности. Буддизм глубоко отличается от христианства уже тем, что самообман моральных понятий для него пройденный этап; на моем языке он -по ту сторону добра и зла... Вот два психологических факта, на которых основывается и на которых останавливает взгляд буддизм: это,во-первых, чрезмерная чувствительность, выражающаяся в утонченной способности страдать, азатем - чрезмерная духовность, следствие слишком долгого пребывания среди понятий, логических процедур, от чего понес ущерб личный инстинкт и выиграло все безличное (то и другое состояние по собственному опыту известно, как и мне, хотя бы некоторым из моих читателей, а именно «объективным»). Как следствие таких физиологических предпосылок, установиласьдепрессия - против нее Будда и принимает свои гигиенические меры. Его средство - жить на природе, странствовать; быть умеренным и ограничивать себя в пище; соблюдать осторожность в отношении любыхspirituosa, а также любых аффектов, вызывающих разлитие желчи и горячащих кровь;не заботиться ни о чем - ни о себе, ни о других. Он требует, чтобы представления приносили покой или радовали дух, и изобретает способы, как отвратить от себя все иное. Для Будды благо и доброта - то, что укрепляет здоровье. Имолитва, иаскетические упражнения исключены,- вообще никакого категорического императива, никакогопринуждения, даже и в монастырской общине (всегда можно выйти из нее). Все подобное лишь усиливало бы чрезмерную возбудимость. По той же причине он не требует бороться с инакомыслящими; ни против чего так не восстает его учение, как против мстительности, антипатии,ressentiment ’ a(«не враждою будет положен конец вражде» - трогательный рефрен всего буддизма...). И справедливо: именно эти аффекты инездоровы в смысле главной диэтетической цели. С утомленностью духа, которая налицо и которая сказывается в преувеличенной «объективности» (то есть в ослаблении индивидуальной заинтересованности, в утрате центра тяжести, «эгоизма»), он борется, последовательно относя к личности даже и самые духовные интересы.

[…] Предпосылками буддизма служат очень мягкий климат, кротость и вольность нравов, немилитаризм, а еще то, что очаг движения - высшие и даже ученые сословия. Стремятся к высшей цели - радости духа, невозмутимости, отсутствию желаний - и цели своей достигают. Буддизм - не та религия, в которой лишь чают совершенства; совершенство - это норма.

В христианстве на первый план выходят инстинкты угнетенных и порабощенных: в нем ищут спасения низшие сословия. Здесь занимаются как средством от скуки казуистикой греха, самокритикой, инквизицией совести; здесь постоянно поддерживают (молитвой) аффект в отношении всемогущего, прозванного «богом»,- наивысшее считается недоступным, принимается как дар, как «благодать». Нет и ничего публичного: закуток, темное помещение - вот это по-христиански. Здесь презирают тело, отвергают гигиену чувственности; церковь противится даже чистоте тела (первое христианское мероприятие после изгнания мавров состояло в том, чтобы закрыть общественные бани, которых в одной Кордове насчитывалось двести семьдесят). Известная жестокость к себе и к другим - это тоже христианское; тоже ненависть к инакомыслящим, воля к преследованию.

[…] Когда христианство оставило свою первоначальную почву - низшие сословия, нижний мир античности, когда оно пустилось завоевывать власть среди варварских народов, то здесь исходной предпосылкой для него выступали уже не усталые, но внутренне одичавшие, рвавшие друг друга на части люди - сильные, но плохо уродившиеся. Недовольство самими собой, страдание, причиняемое себе самим, выражались здесь не так, как у буддистов,- не в чрезмерной восприимчивости и болезненности, а совсем напротив, в огромном желании причинять боль и изживать внутреннее напряжение во враждебных действиях и представлениях. Христианство нуждалось в варварских понятиях и ценностях, чтобы одержать верх над варварами,- таковы принесение в жертву первенца, причащение кровью, презрение к духу и культуре, пытки во всевозможных формах, чувственных и иных, помпезность культа. Буддизм - эта религия рассчитана на людей поздних, предназначена для рас добрых, кротких, слишком духовных,- в них так легко вызвать ощущение боли (Европа далеко еще не созрела для боли); буддизм возвращает этим расам мир и радость, размеренность духовной диэты, известную телесную закалку. А христианству хочется овладеть хищными зверями, и вот его средство - надо заставить их болеть, надо их ослабить - христианский рецепт укрощения, «цивилизации». Буддизм - религия утомленного финала цивилизации, а христианство вообще не обнаруживает перед собой цивилизации,- оно при известных обстоятельствах лишь закладывает ее основы.

[…] На дне христианства сохраняются известные тонкости восточного происхождения. Прежде всего христианству ведомо: сама по себе истинность чего-либо совершенно безразлична, но в высшей степени важно, во что веруют как в истину. Истина и вера в истину - два крайне далеких, почти противоположных мира интересов, к ним ведут совсем разные пути. Ведать такое - значит на Востоке почти уже стать мудрецом: так разумеют дело брахманы, так разумеет его Платон, да и всякий последователь эзотерической мудрости. Вот, например, если счастье - в безгрешной жизни, то для искупления грехов важно не то, чтобы человек был грешен, а то, чтобы он чувствовал себя грешным. Итак, если вообще нужна вера, то необходимо вызвать недоверие к разуму, познанию, исследованию: путь к истине оказывается тогда под запретом... Крепкая надежда куда лучше стимулирует жизнь, чем любое ставшее реальностью счастье. Поэтому надо поддерживать в страдающих надежду - такую, с которой ничего не может поделать сама действительность, такую, которая не кончится тем, что сбудется,- потому что это надежда на «мир иной» (как раз по той самой причине, что надежда водит за нос несчастного человека, греки считали ее бедою из бед, самым коварным бедствием,- когда опрокидывалась бочка всех несчастий, надежда все-таки оставалась в ней...). Чтобы можно было любить, бог обязан стать личностью; чтобы могли соучаствовать и самые низкие инстинкты, бог обязан быть молодым. Страсти женской можно предъявить прекрасного святого, страсти мужской - деву Марию […] Требование целомудрия усиливает неистовство и проникновенность религиозного инстинкта - культ становится теплее, душевнее, мечтательнее... Любовь - состояние, в котором человек обычно видит вещи не такими, каковы они. Сила иллюзии - достигает своих высот - все приукрашивает, преображает. Любя, переносишь больше, терпишь все. Итак, надо было придумать религию, в которой можно любить: тем самым уже возвышаешься над всем скверным, что есть в жизни,- просто больше не замечаешь ничего такого... Вот что можно пока сказать о трех христианских добродетелях - вере, надежде, любви; назову их тремя христианскими благоразумностями... Буддизм же для этого слишком позитивистичен - он уже опоздал умнеть таким путем...

[…] Не упущу случай изложить сейчас психологию «веры», «верующих» - и по справедливости в пользу самих «верующих». Сегодня еще есть немало таких, кто не ведает, сколь неприлично быть «верующим»,- признак decadence’a, сломленной воли к жизни,- назавтра это узнают все. Мой голос достигнет и до тугоухих... Если только я не ослышался, у христиан в ходу критерий истины, называемый «доказательством силы». «Вера спасает,- значит, она истинна»... Уместно было бы возразить - спасение, блаженство, еще не доказано, а только обещано: блаженство поставлено в зависимость от «веры» - спасешься, если будешь веровать... Но как доказать, что обещания жреца сбудутся,- ведь они относятся к недоступному нашему контролю «миру иному»... Итак, мнимое «доказательство силы» - не что иное, как вера в то, что следствие веры не преминет наступить. Вот формула: «Верую, что вера спасает,- следовательно, она истинна»... Ну вот мы и закончили. Ведь это «следовательно» - воплощенный absurdum... Однако если мы чуточку уступим и предположим, что спасение верой доказано (не просто желательно и не просто обещано устами жреца, всегда будящими сомнение), то разве блаженство, или, если выразиться терминологичнее, разве удовольствие служило когда-либо доказательством истины? Отнюдь нет, скорее напротив: если чувство удовольствия соучаствовало в решении вопроса о том, что истинно, то это вызывает сильнейшее недоверие к «истине». Доказательство от «удовольствия» - это доказательство в пользу «удовольствия», и не более того; кто, ради всего на свете, мог бы полагаться на то, что именно истинные суждения доставляют большее удовольствие, нежели ложные, и что, в согласии с предустановленной гармонией, именно они непременно повлекут за собой приятные чувства?.. Опыт всех строго мыслящих, глубоких умов учит обратному. Приходилось отвоевывать каждую полоску истины, жертвуя почти всем, к чему обыкновенно привязаны наше сердце, наша любовь, наше доверие к жизни. Необходимо величие души: служение науке - самая тяжкая служба… Что же значит быть порядочным в делах духа? Это значит быть суровым к своему сердцу, презирать «красивые чувства», скрупулезно взвешивать каждое Да и Нет!.. Вера спасает, - следовательно , она лжет…

[…] Что мученичество доказы­вает истинность чего-ли­бо - это столь ложно, что мне не хотелось бы, чтобы мученики когда-либо якша­лись с истиной. Уже тон, в котором мученик швыряет свои мнения в головы людей, выражает столь низ­кий уровень интеллектуальной порядочности, та­кую бесчувственность к «истине», что мучеников и не приходится опровергать. Истина ведь не то, что у одного будет, а у другого нет: так в лучшем случае могут рассуждать крестьяне или крестьянские апостолы вроде Лютера. Можно быть уверенным: чем совестливее человек в делах духа, тем он скромнее и умереннее. Скажем, он сведущ в пяти вещах и тогда очень деликатно от­рицает, что сведущ еще в чем-либо сверх того... А «исти­на» в разумении пророков, сектантов, вольнодумцев, со­циалистов и церковников вполне доказывает нам, что тут не положено и самое начало дисциплины духа и само­определения - того, без чего не открыть и самой малой, мельчайшей истины... Кстати заметим: мученические смерти - большая беда для истории: они соблазняли... Умозаключение всех идиотов, включая женщин и просто­народье: если кто-то идет на смерть ради своего дела, значит, в этом деле что-то да есть (тем более, если «дело» порождает целые эпидемии самогубства). Однако такое умозаключение сделалось невероятным препятствием для исследования - для критического, осторожного духа исследования. Мученики нанесли ущерб истине... И се­годня необдуманных преследований достаточно, чтобы самая бездельная секта начала пользоваться почетом и уважением... Как?! Неужели ценность дела меняет­ся от того, что кто-то жертвует ради него жизнью?.. В поч­тенном заблуждении лишний соблазн: думаете ли вы, господа богословы, что мы дадим вам повод творить мучеников вашего лживого дела?.. Кое-что можно опро­вергнуть, почтительно положив под сукно; так опровер­гают и богословов... Всемирно-историческая глупость состояла именно в том, что преследователи придава­ли делу своих врагов видимость чего-то почтенного,- они даровали ему притягательную силу мученичества... Еще и сегодня женщины склоняются перед заблуж­дением - им сказали, что некто умер за него на крес­те. Разве крест - аргумент?.. ...Но во всем этом лишь один сказал слово, какого ждали тысячелетия,- Заратустра.

«Кровавые знаки писали они на дорогу, какой шли, и простота их учила, что кровью доказывается истина.

Однако кровь - самый ненадежный свидетель исти­ны; кровь отравляет и самое чистое учение, обращая его в фанатическую ненависть в сердце.

И если кто пошел в огонь за свое учение,- что этим доказывается! Воистину больше - если учение выходит из пламени твоей души».

[…] Не дадим сбить себя с толку: великие умы были скептиками. Заратустра - скептик. Сила и независимость, проистекающие из мощи, из сверхмогущества духа, доказываются скепсисом. Люди с убеждениями совсем не к месту, когда затрагивается ценность чего-либо существенно важного. Убеждения что темница. Не много видишь вокруг себя, не оглядываешься назад,- а чтобы судить о ценном и неценном, нужно, чтобы ты преодолел, превзошел сотню своих убеждений... Стремящийся к великому ум, если он не пренебрегает средствами, непременно станет скептическим. Независимость от любых убеждений неизбежна для сильного, для умеющего вольно обозревать все окрест... Великая страсть - основа и сила его бытия, просвещеннее, деспотичнее его самого,- занимает без остатка весь его интеллект, учит его не церемониться понапрасну, внушает ему мужество пользоваться далеко не святыми средствами и при определенных обстоятельствах даже позволяет ему иметь убеждения. Убеждение как средство: немало такого, что можно достичь лишь благодаря убеждениям. Великая страсть нуждается в убеждениях и пожирает их; она не покорствует им,- она суверенна... Напротив: потребность в вере, в безусловных Да и Нет, карлейлизм, если простят мне это слово,- это потребность слабого. Человек веры, «верующий» - во что бы он ни веровал,- это непременно зависимый человек, он не полагает себя как цель, вообще не полагает себе цели так, чтобы опираться на самого себя. «Верующий» не принадлежит сам себе, он может быть лишь средством, его пускают в дело, ему самому нужен кто-то, кто пожрет его. Он инстинктивно превыше всего ставит мораль самоотречения - к тому подводит его все: благоразумие, опыт, тщеславие. Любая вера выражает самоотречение, самоотчуждение […] Верующий вообще не волен решать вопрос об «истинном» и «неистинном» по совести: будь он порядочен в одном этом, он незамедлительно погибнет. Его видение патологически предопределено: так из человека с убеждениями вырастает фанатик - Савонарола, Лютер, Руссо, Робеспьер, Сен-Симон, - тип, противостоящий сильному уму, сбросившему с себя цепи принуждения. Однако грандиозная поза этих больных умов, этих эпилептиков рассудочности производит свое действие на массу,- фанатики красочны, а человечеству приятнее видеть жесты, нежели выслушивать доводы...

[…] Весь труд античного мира - все напрасно: не нахожу слов, чтобы выразить чувство ужаса, какое охватывает меня... А ведь то была лишь предварительная работа, гранитным самосознанием был заложен лишь самый фундамент для труда тысячелетий,- и весь смысл античного мира напрасен?!.. Для чего жили греки! Для чего жили римляне?.. Уже были созданы все предпосылки ученой культуры, все научные методы, уже сложилось великое, несравненное искусство хорошего чтения,- без этого немыслима традиция культуры, единство науки; естествознание в союзе с математикой и механикой развивались наилучшим образом; чувство факта, самое главное и ценное из чувств, создало целые школы и имело за собой века традиции! Понятно ли это? В руках уже было все существенное- оставалось приступить к работе: ведь методы - надо неустанно твердить это - методы - главное, самое трудное, то, чему дольше всего противятся привычка и лень. Все завоеванное нами сегодня, все завоеванное ценой несказанного самообуздания - потому что дурные инстинкты, христианские инстинкты, все равно сидят еще в каждом из нас,- все завоеванное вновь - независимый взгляд на реальность, терпеливость, осторожность и серьезность в самом малом, честность и порядочность познания - все это было, все это уже было две тысячи лет назад! А сверх того еще тонкий такт и вкус! Никакой дрессировки мозгов! Никакой «немецкой» культуры с манерами хама! Нет, такт и вкус - в теле, в жесте, инстинкте, одним словом, в самой реальности…

[…] Христианство лишило нас урожая античной культуры. Позднее отняло у нас жатву культуры ислама. Чудесный мир мавританской культуры Испании - он по сути родственнее нам, он больше говорит нашим чувствам, нашему вкусу, чем Греция и Рим, и этот мир был растоптан (я уж не говорю, какими ногами), и почему? А потому, что он был обязан своим возникновением мужским инстинктам, потому, что он говорил Да жизни - жизни со всеми редкостными и утонченными прелестями мавританской культуры!.. Потом крестоносцы сражались с культурой, перед которой им приличнее было бы пасть ниц,- в сравнении с нею и наш XIX век, должно быть, все еще слишком бедный, слишком «поздний»... Конечно, им хотелось добычи, а Восток был богат... Давайте смотреть непредвзято! Крестовые походы – то же пиратство, чуть повыше классом, а больше ничего! […]

(Ф.Ницше. Антихристианин //Сумерки богов /Сост. и общ.ред. А.А.Яковлева. –М.,1990. С.17-93)

Негативное отношение Ф. Ницше к христианству общеизвестно. Резкая критика данной конфессии встречается почти во всех рабо­тах немецкого мыслителя, но прежде всего – в специально посвященном ей труде «Антихристианин» (1888). Чем же обусловлено отрицательное отношение Ницше к наиболее распространенной ми­ровой религии?

В работах некоторых зарубежных авторов, например, в книге директора Института философии Ягеллонского университета З. Кудеровича «Современная философия», в ряду причин «антихристи­анства» Ф. Ницше называется прежде всего его болезнь. Известно, что почти всю жизнь немецкий мыслитель страдал от сильных го­ловных болей; дневниковые записи его свидетельствуют, что в среднем до 200 дней в году он был не в состоянии взяться за перо и спокойно изложить свои мысли на бумаге. Сам способ из­ложения материала в виде кратких фрагментов также был обуслов­лен тяжелой болезнью ученого – он физически не мог прибегнуть к какой-либо крупной научно-литературной форме.

Действительно, тяжелая болезнь, как свидетельствуют психо­логи, очень часто приводит человека к той или иной крайней фо­рме самовыражения. В этом случае его отношение к религии ста­новится чрезвычайно обостренным и выражается либо в усугубле­нии религиозности и набожности (вовсе не случайно мы видим в Церквах большое число людей больных и ущербных в чисто физи­ческом смысле) либо в откровенном отрицании Бога.

Вторая причина богоборчества Ницше, на которую указывают зарубежные авторы, связана с его мировоззренческой эволюцией, выразившейся в разрыве мыслителя с традиционным окружением. Воспитанный в духе протестантского благочестия, Ф. Ницше как сын пастора и сын дочери пастора весьма болезненно переживал свое разочарование в божестве и сомнение в достоверности Свя­щенного писания. «Ренегатство» потребовало от него разрыва с семьей и семейной традицией, перехода с теологического факуль­тета на факультет классической филологии. В мировоззренческом плане такой человек не мог оставаться нейтральным, а потому якобы весь свой интерес к богословию и хорошее знание Библии посвятил делу их ниспровержения. «Ренегаты» же, как свидетель­ствует история, всегда подходят к объекту прежнего увлечения с большей дозой критики, чем люди, никогда раньше его не почитавшие.

Приведенные выше причины антихристианской (но вовсе не антирелигиозной, как это будет показано далее) установки Ниц­ше могут быть приняты во внимание, однако основной причиной ее, по нашему мнению, следует считать культурологическую кон­цепцию мыслителя. Уходя своими корнями в эпоху Просвещения, в частности к идеям Руссо, она исходила из противопоставления «испорченным» и морально разобщенным «культурным» нациям прос­тоты и чистоты нравов народов, находившихся на более ранних ступенях общественного развития. Отрицая теорию единой линей­ной эволюции культуры, Ницше придерживался концепции «локаль­ных цивилизаций» – замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных организмов. Известно, что сходные представления раз­вивали в разное время в Данилевский и П. Сорокин, а также А. Тойнби в Англии, однако в отличие от них Ницше тракто­вал любую культуру (на уровне «культурных образцов») как сред­ство подавления и порабощения человека.

Всякие формализованные системы, общественные установления в виде предписаний и запретов, по мнению мыслителя, обезличи­вают и усредняют человека, объективно сковывают его и в опре­деленной мере унифицируют. Особая роль в этом принадлежит хри­стианству с его жесткой регламентацией общественной, семейной и личной жизни, а потому оно, в понимании Ницше, сковывавшее на протяжении девятнадцати веков любое творческое начало, дол­жно быть безусловно отвергнуто. Христианство ставит заслон на пути появления «сверхчеловека»; человек, принявший эту рели­гию, собственно и не может стать таковым, поскольку христианст­во ставит перед собой задачу сформировать из него «червя зем­ного», подобного миллионам других. Религия ориентирует его не на земные ценности, а на «небесный Ханаан». В силу этого Ницше считал своим долгом не просто огульно отбросить христианство, а подвергнуть критике его мировоззренческие основы и мораль, догматику и социальное учение.

«Не сотвори себе кумира» – это, пожалуй, была единствен­ная библейская заповедь, которую готов был воспринять Ницше. Отрицая роль всякой преемственности в культуре, наличие учителей и учеников, философ призывал каждого идти своей дорогой и не ориентироваться на чьи бы то ни было идеи, дабы не стать рабом чужих доктрин. Прежде всего, христианство с его догмами, отмечал он, породило сознание раба; борясь против данной функ­ции религии, Ницше собственно по этой причине называл свое уче­ние антихристианским, а себя – Антихристианином.

Ратуя за «взращивание сверхчеловека», Ницше объективно должен был выступить с критикой христианства, заповеди которого служат защите убогих и бедных, но питают неприязнь к индивиду­альности. «Нечего приукрашивать христианство, – пишет философ, – оно вело борьбу не на жизнь, а на смерть с высшим типом чело­века, оно предало анафеме все его инстинкты и извлекло из них зло – лукавого в чистом виде: сильный человек – типичный отвер­женец, «порочный» человек. Христианство принимало сторону все­го слабого, низкого, уродливого..., христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного».

Примером того, как христианство «совращает» и «губит разум даже самых сильных натур», был для Ницше великий французский ученый и философ Блез Паскаль (1623–1662). Стоявший перед аль­тернативой «наука или христианство», Б. Паскаль в мировоззрен­ческих вопросах и в случаях творческих сомнений отдавал пред­почтение религии, а потому отмечал «ничтожность» человека перед Абсолютом, наличие «порчи» всей человеческой природы в резуль­тате грехопадения. Видя в этом плане в Паскале своего оппонен­та, Ф. Ницше определял подобную позицию ученого как проявление «порчи» его разума христианством.

Случай с Б. Паскалем немецкий ученый не склонен был рассмат­ривать как исключительный, а потому заключал: «Религия типа хри­стианской… не может не враждовать с «мудростью мира сего», сиречь с наукой... Императив «веры» налагает вето на науку – на практике это означает: ложь любой ценой... Нельзя быть фило­логом и врачом и не быть при этом антихристианином. Ведь фило­лог видит, что стоит за «священными книгами», а врач видит, что стоит за физиологической деградацией типичного христианина. Врач говорит: «Неизлечим»; филолог говорит: «Подлог».

Противопоставляя христианство и науку, философ сопоставляет основные их понятия и приходит к выводу о несостоятельности практически всех религиозных представлений. Он выступает против историчности и попыток идеализации личности Христа («Я возражаю против того, чтобы вносить фанатика в тип искупите­ля»), против чудес и веры в искупление им грехов других людей и требует иносказательной и символической, а не буквальной их интерпретации. «Нет ничего менее христианского, чем церковные огрубления, – пишет он, – личный Бог, «царство божие» в каче­стве второй ипостаси Троицы... Все это – всемирно-историчес­кое циническое глумление над символом...».

Единственной реальностью человека Ницше объявлял саму че­ловеческую жизнь с ее витальными ценностями; благо личности при этом отождествлялось с возможностью активно участвовать в ней, не считаясь ни с какими ограничениями. Следствием такой позиции была отрицательная оценка всего того, что сковывало «полноту жизни» человека, в чем-то стесняло его свободу. И вновь врагом человеческой свободы, его счастья и самой жизни выступало в глазах философа христианство. Следовательно, при­ходил он к выводу, для освобождения человека необходимо пред­варительно освободиться от самой религии, обрекающей его на несвободу.

Понимая свободу как свободу проявления воли и силы, Ницше отмечал, что в истории человечества эти категории ошибочно увя­зываются с религией и Богом. Но свобода и ответственность являются свойствами только человека, поэтому необходимо исключить существование Бога как существа, наделяющего человека опреде­ленной природой вместе с атрибутом свободы.

Происхождение религии Ф. Ницше объяснял прежде всего психологическими свойствами человека. Одновременно он признавал, что незнание сил природы выступало непосредственной причиной появления религиозных представлений у первобытного человека. Поиски Бога как трансцендентной прапричны мира мыслитель истолковывал в рамках «психологии заблуждения».

Тяга к религии и сам феномен веры в Абсолют, по мнению автора «Антихристианина», возникают из-за слабости воли у мно­гих людей («Потребность в вере возникает там, где убывает во­ля»). В целом же обращение к религии, по его мнению, равнозна­чно бегству от ответственности, оно – свидетельство интеллектуально-психологической незрелости людей.

Следует отметить, что приведенная выше интерпретация ре­лигии и сегодня вызовет немало возражений у современных теоло­гов. Так, профессор Академии христианской теологии в Ковальчик в книге «Основы христианского мировоззрения» ука­зывает на то заблуждение Ницше и его последователей, что они не проводят различий между религиями монотеистическими и поли­теистическими, высшими и низшими. Их деформированная концепция божества является слепком воззрений, в которых доминируют идеи кантианства и гегельянства. Они не были знакомы с аутентичной христианской наукой о Боге, не знали достаточно хорошо библей­ской, патристической и томистской теологии, в противном случае они не утверждали бы, что зависимость человека от Творца угро­жает свободе человека.

Во-вторых, как утверждают современные христианские крити­ки Ницше, отрицательное отношение этого мыслителя к религии вытекало в значительной мере из его концепции человека, бази­ровавшейся на дарвинском биологизме и натурализме. Теория «сверхчеловека» рассматривает личность сквозь призму ее физио­логических и волевых свойств, человек же с его миром духовных ценностей далеко выходит за рамки биологии и физиологии.

Что касается первого упрека в адрес Ницше, то следует за­метить, что немецкий философ прекрасно разбирался во всех раз­делах христианской теологии. Свою критику он выводил не из не­знания основ христианства, а, как он был убежден, из его сути – иллюзорной и вредоносной, по определению автора «Антихристиа­нина». Столь же несостоятелен и второй аргумент в споре с Ниц­ше и ницшеанцами – они исходят не только из биологических свойств человека, но и учитывают его духовную сферу, о чем, например, свидетельствует восприятие ими идеи кантовского мо­рального императива.

Проблемы морали, особенно христианской, глубоко интересо­вали Ф. Ницше. Христианскую мораль, как известно, он рассматри­вал как систему навязывания людям ответов на все сложнейшие нравственные вопросы. Ответы же на них, полагал ученый, не может давать христианство, ограничивающее и сдерживающее природу человека.

Отношение философа к христианской морали однозначно: оно «наложило свою лапу» на светскую мораль, а потому – «недурно надевать перчатки, когда читаешь Новый завет». «Напрасно отыс­кивал я в Новом завете хотя бы одну симпатичную черту, – отме­чал Ницше, – ни независимости, ни доброты, ни откровенности, ни прямодушия... Человечности тут и не бывало, – не выработал­ся еще инстинкт чистоплотности... В Новом завете сплошь дурные инстинкты, и нет мужества сознаться в них. Сплошная трусость: на все закрывают глаза, обманывают самих себя».

Критике подвергается не только содержание христианской морали, но и ханжеское отношение к ней. Ницше обращает внима­ние на повсеместное расхождение между предписаниями христианства и повседневным поведением самих христиан, редко следующих в практической жизни этим предписаниям. Сводить же свою хрис­тианскую веру «исключительно к феноменам сознания – значит отрицать христианство».

Тождественна ли ницшевская критика христианства отрицанию религии вообще? Можно ли считать Ницше атеистом ? Определенно нет, поскольку, во-первых, он готов признать практическую цен­ность христианства и считает, что режим сальной власти должен использовать модернизированное христианство в качестве мораль­ного учения масс. Во-вторых, отрицая традиционное христианство, философ высоко оценивает некоторые другие религии, прежде всего буддизм .

Буддизм импонирует немецкому ученому тем, что высоко ценит земную жизнь человека, его земное совершенствование; буд­дизм привлекает также своей терпимостью к инакомыслящим. Если христианство обращено к слабому и безвольному, к угнетенному и порабощенному – это их религия, то буддизм – к свободному человеку, не занимающемуся «казуистикой греха, самокритикой, инквизицией совести». Вот почему философ особо подчеркивает, что, осудив христианство, он «не хотел бы совершить подобную несправедливость в отношении родственной религии – буддизма».

Именно по той причине, что ницшевская философия жизни не принимала, а отвергала христианскую идею, отрицающую жизнь земную и прославляющую жизнь загробную, автор «Антихристиани­на» отдает предпочтение буддизму, где все выглядит иначе. В христианстве «презирают тело, отвергают гигиену чувственности… Известная жестокость к себе и к другим – это тоже христианское... Буддизм – эта религия рассчитана на людей поздних, предназ­начена для рас добрых, кротких, слишком духовных... Буддизм – религия утомленного финала цивилизации, а христианство вообще не обнаруживает перед собой цивилизации...».

Вероучение христианства мыслитель рассматривает как эклектическое соединение противоречивых разнородных положений. Ниц­ше объясняет данный эклектизм тем, что христианство по мере своего распространения вынуждено было заимствовать многие язы­ческие элементы у тех «варварских» народов, на территории которых оно становилось господствующим. В силу этого христианство не может претендовать на стройность и цельность своего учения – оно приобрело «вульгарный» и «варварский» вид, так как усвои­ло вероучения и обряды всех прежних культов в Римской империи, «впитало в себя бестолковщину всех видов больного разума».

Христианство, по оценке Ф. Ницше, явилось «вампиром » Рим­ской империи, оно, по сути, перечеркнуло многие достижения рим­лян, готовивших почву для великой культуры. Оно повинно в унич­тожении многих ценностей античного мира – высокоразвитой науки, культуры. Поэтому, заключая своего «Антихристианина», Ф. Ницше восклицает: «Я осуждаю христианство, я выдвигаю против христи­анской Церкви самое страшное обвинение, какое когда-либо зву­чало в устах обвинителя. Она для меня худшая из всех мыслимых порч, она обладала волей к самой ужасной, самой крайней порче. Христианская Церковь не пощадила ничего и испортила все, каждую ценность она обесценила, каждую истину обратила в ложь, всякую прямоту в душевную низость».

В литературе, посвященной творчеству Ф. Ницше, мыслитель нередко предстает как апологет вседозволенности, ниспроверга­тель всех существовавших до него ценностей. В то же время в меньшей степени отмечается то, что критика устоявшихся тради­ций, принявшая в его учении форму антихристианства, осуществлялась, по словам самого философа, из-за его обостренного «заступнического инстинкта жизни». Побудительным мотивом вызова косности, обывательскому образу жизни стало стремление мыс­лителя преодолеть рабское сознание и несвободу человека. Цель, как видим, гуманная, не утратившая своей актуальности и ныне.

Оригинальная позиция Ф. Ницше в отношении религии совсем неожиданно нашла своих продолжателей после второй мировой вой­ны в форме теологии «смерти Бога». Отправной точкой для этой теологии послужила известная формула Ф. Ницше: «Бог умер! Бог мертв!» (работа «Веселая наука»). Не новый в истории философии тезис (он встречается и у Гегеля, и у Фейербаха) означал у Ниц­ше, что традиционная религия в виде не подлежащих развитию догм изжила себя и уже не в состоянии ответить на насущные воп­росы времени.

Идеи опирающейся на ницшеанское представление о «смерти Бога» теологии получили наибольшее распространение в протеста­нтизме США. Представители этого направления в современной про­тестантской теологии – Т. Альтицер, Г. Кокс, В. Гамильтон, П. ван Бурен, Г. Ваханян – единодушно констатируют смерть традиционной идеи Бога и выступают с требованием радикальных поисков новых религиозных идей. Признавая «смерть Бога», радикальные протес­тантские теологи стремятся отыскать религиозный смысл в мире, который потонул в «бездне безбожия».

В противовес традиционному христианскому пониманию Бога как потустороннего, высшего существа, изолированного и проти­востоящего миру, Т. Альтицер, например, выдвигает идею о Боге как диалектике процесса. Согласно его представлениям, Бога нельзя мыслить иначе как в виде некоей безличной духовной ре­альности, развивающейся на основе постоянного отчуждения. Именно благодаря непрерывному диалектическому процессу самоот­чуждения и самоотрицания происходит развитие и воплощение Бога.

В настоящее время, считает Альтицер, произошло тотальное воплощение Бога, когда он полностью и окончательно слился с сотворенным им миром и больше уже не имеет и не может иметь какого-то иного бытия, независимого и отличного от последнего. Его бытие исключительно «среди мира», внутри его, «во плоти» исторического процесса развития. Но Бог, погрузившись в мир, не перестает быть Богом, просто из трансцендентного, т. е. по­тустороннего, он становится абсолютно имманентным, посюсторон­ним.

Другой представитель теологии «смерти Бога», Г. Ваханян, на основе анализа современной духовной ситуации приходит к вы­воду, что традиционный христианский Бог «умер», став лишь час­тью культуры. Задача современной теологии состоит в том, чтобы показать ограниченность любых конкретных культурно-историчес­ких представлении о Боге для утверждения «вечно живого» Бога Библии.

В свою очередь В. Гамильтон и Ван Бурен утверждают, что христианство является учением о человеческой жизни, а не о Боге, поэтому роль теологии заключается в выражении на понятном обычному человеку языке переживаний, которые вызывает в нем евангельская история Христа. Невозможны осмысленные высказыва­ния ни о бытии Бога, ни о его смерти – само слово «Бог» умерло.

Итак, как видно из приведенных выше примеров, критика Ф. Ницше традиционных христианских представлений находит различ­ное продолжение даже в самой христианской теологии. Атеисты же и скептики, обращаясь к осуществленному мыслителем анализу мо­рали, вероучения и социальной доктрины христианства, всегда находят немало аргументов для радикальной критики социальной роли и функций этой конфессии.

* Публикуется по: Социальная теория и современность. Вып. II: Фридрих Ницше. «Воля к власти». М., 1993. С. 115-124.

Kuderowicz Z. Filozofia wspolczesna. Warszawa, 1990. Т. 1.

Антихристианин // Сумерки богов. М., 1989. С. 20.

Там же. С. 69.

Там же. С. 52.

Kowalczyk Ks . St . Podatawy swiatopogladu chrzescianskiego. Warszawa, 1979. S. 464.

Антихристианин. С. 67.

Там же. С. 67.

Там же. С. 54.

Там же. С. 35.

Там же. С. 33.

Там же. С. 35–36.

Там же. С. 54.

Friedrich Nietzsche

Der Antichrist

Фридрих Ницше

«Антихрист. Проклятие христианству»

Поначалу «Антихрист» был задуман как первая книга «Переоценки всех ценностей» и писался почти параллельно с «Сумерками идолов» (предисловие к этим последним помечено датой завершения новой рукописи – 30 сентября 1888 г). Со временем план изменился, и уже 20 ноября Ницше сообщает Г. Брандесу о лежащей перед ним законченной «Переоценке всех ценностей». Аналогичное сообщение приведено в письме к П. Дёйссену от 26 ноября: «Моя Переоценка всех ценностей с основным заглавием „Антихрист“ готова».

Первое издание «Антихриста» имело место в 1895 г. и содержало ряд неточностей и пропусков, которые впоследствии частично восполнялись вплоть до окончательной аутентичной редакции Шлехты в 1956 г.

Произведение публикуется по изданию: Фридрих Ницше, сочинения в 2-х томах, том 2, издательство «Мысль», Москва 1990. Перевод – В. А. Флёровой.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга принадлежит немногим. Может быть, никто из этих немногих ещё и не существует. Ими могут быть те, кто понимает моего Заратустру ; как мог бы я смешаться с теми, у кого лишь сегодня открываются уши? Только послезавтра принадлежит мне. Иные люди родятся posthum.

Условия, при которых меня понимают и тогда уже понимают с необходимостью, – я знаю их слишком хорошо. Надо быть честным в интеллектуальных вещах до жестокости, чтобы только вынести мою серьёзность, мою страсть. Надо иметь привычку жить на горах – видеть под собою жалкую болтовню современной политики и национального эгоизма. Надо сделаться равнодушным, никогда не спрашивать, приносит ли истина пользу или становится роком для личности... Пристрастие силы к вопросам, на которые сегодня ни у кого нет мужества; мужество к запретному, предназначение к лабиринту . Опыт из семи одиночеств . Новые уши для новой музыки. Новые глаза для самого дальнего. Новая совесть для истин, которые оставались до сих пор немыми. И воля к экономии высокого стиля: сплачивать свою силу, своё вдохновение. Уважение к себе; любовь к себе; безусловная свобода относительно себя...

Итак, только это – мои читатели, мои настоящие читатели, мои предопределённые читатели: что за дело до остального? Остальное – лишь человечество. Надо стать выше человечества силой, высотой души – презрением...

Фридрих Ницше

Обратимся к себе. Мы гипербореи – мы достаточно хорошо знаем, как далеко в стороне мы живём от других. «Ни землёй, ни водой ты не найдёшь пути к гипербореям» – так понимал нас ещё Пиндар . По ту сторону севера, льда, смерти – наша жизнь, наше счастье. Мы открыли счастье, мы знаем путь, мы нашли выход из целых тысячелетий лабиринта. Кто же нашёл его? – Неужели современный человек? – «Я не знаю, куда деваться; я всё, что не знает, куда деваться», – вздыхает современный человек . Этой современностью болели мы, мы болели ленивым миром, трусливым компромиссом, всей добродетельной нечистоплотностью современных Да и Нет. Эта терпимость, largeur сердца, которая всё «извиняет», потому что всё «понимает», действует на нас, как сирокко. Лучше жить среди льдов, чем под тёплыми веяниями современных добродетелей. Мы были достаточно смелы, мы не щадили ни себя, ни других, но мы долго не знали, куда нам направить нашу смелость. Мы были мрачны, нас называли фаталистами. Нашим фатумом было: полнота, напряжение, накопление сил. Мы жаждали молнии и дел, мы оставались вдали от счастья немощных, от «смирения». Грозовые тучи вокруг, мрак внутри нас: мы не имели пути , формула нашего счастья: одно Да, одно Нет, одна прямая линия, одна цель.

Что хорошо? – Всё, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть.

Что дурно? – Всё, что происходит из слабости.

Что есть счастье? – Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия.

Не удовлетворённость, но стремление к власти, не мир вообще, но война, не добродетель, но полнота способностей (добродетель в стиле Ренессанс, virtu , добродетель, свободная от моралина).

Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно ещё помочь в этом. Что вреднее всякого порока? – Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство.

Моя проблема не в том, как завершает собою человечество последовательный ряд сменяющихся существ (человек – это конец ), но какой тип человека следует взрастить , какой тип желателен , как более ценный, более достойный жизни, будущности .

Этот более ценный тип уже существовал нередко, но лишь как счастливая случайность, как исключение, – и никогда как нечто преднамеренное . Наоборот, – его боялись более всего; до сих пор он внушал почти ужас, и из страха перед ним желали, взращивали и достигали человека противоположного типа: типа домашнего животного, стадного животного, больного животного – христианина.

Человечество не представляет собою развития к лучшему, или к сильнейшему, или к высшему, как в это до сих пор верят. «Прогресс» есть лишь современная идея, иначе говоря, фальшивая идея. Теперешний европеец по своей ценности глубоко ниже европейца эпохи Возрождения, поступательное развитие решительно не представляет собою какой-либо необходимости повышения, усиления.

Совсем в ином смысле, в единичных случаях на различных территориях земного шара и среди различных культур, удаётся проявление того, что фактически представляет собою высший тип , что по отношению к целому человечеству представляет род сверхчеловека. Такие счастливые случайности всегда бывали и всегда могут быть возможны. И при благоприятных обстоятельствах такими удачами могут быть целые поколения, племена, народы.

Не следует украшать и выряжать христианство: оно объявило смертельную войну этому высшему типу человека, оно отреклось от всех основных инстинктов этого типа; из этих инстинктов оно выцедило понятие зла, злого человека: сильный человек сделался негодным человеком, «отверженцем». Христианство взяло сторону всех слабых, униженных, неудачников, оно создало идеал из противоречия инстинктов поддержания сильной жизни; оно внесло порчу в самый разум духовно-сильных натур, так как оно научило их чувствовать высшие духовные ценности как греховные, ведущие к заблуждению, как искушения . Вот пример, вызывающий глубочайшее сожаление: гибель Паскаля , который верил в то, что причиной гибели его разума был первородный грех, между тем как ею было лишь христианство.

Мучительное, страшное зрелище представилось мне: я отдёрнул завесу с испорченности человека. В моих устах это слово свободно по крайней мере от одного подозрения: будто бы оно заключает в себе моральное обвинение. Слово это – я желал бы подчеркнуть это ещё раз – лишено морального смысла, и притом в такой степени, что испорченность эта как раз ощущается мною сильнее всего именно там, где до сих пор наиболее сознательно стремились к «добродетели», к «божественности». Я понимаю испорченность, как об этом можно уже догадаться, в смысле decadence : я утверждаю, что все ценности, к которым в настоящее время человечество стремится, как к наивысшим, – суть ценности decadence.

Я называю животное – род, индивидуум – испорченным, когда оно теряет свои инстинкты, когда оно выбирает, когда оно предпочитает то, что ему вредно. История «высоких чувств», «идеалов человечества» – может быть, именно мне нужно ею заняться – была бы почти только выяснением того, почему человек так испорчен. Сама жизнь ценится мною, как инстинкт роста, устойчивости, накопления сил, власти: где недостаёт воли к власти , там упадок . Я утверждаю, что всем высшим ценностям человечества недостаёт этой воли, что под самыми святыми именами господствуют ценности упадка, нигилистические ценности.

Христианство называют религией сострадания . Сострадание противоположно тоническим аффектам, повышающим энергию жизненного чувства; оно действует угнетающим образом. Через сострадание теряется сила. Состраданием ещё увеличивается и усложняется убыль в силе, наносимая жизни страданием. Само страдание делается заразительным через сострадание ; при известных обстоятельствах путём сострадания достигается такая величина ущерба жизни и жизненной энергии, которая находится в нелепо преувеличенном отношении к величине причины (– случай смерти Назореянина). Вот первая точка зрения, но есть ещё и более важная. Если измерять сострадание ценностью реакций, которые оно обыкновенно вызывает, то опасность его для жизни ещё яснее. Сострадание вообще противоречит закону развития, который есть закон подбора. Оно поддерживает то, что должно погибнуть, оно встаёт на защиту в пользу обездоленных и осуждённых жизнью; поддерживая в жизни неудачное всякого рода, оно делает саму жизнь мрачною и возбуждающею сомнение. Осмелились назвать сострадание добродетелью (в каждой благородной морали оно считается слабостью); пошли ещё дальше: сделали из него добродетель по преимуществу, почву и источник всех добродетелей, конечно, лишь с точки зрения нигилистической философии, которая пишет на своём щите отрицание жизни , – и это надо всегда иметь в виду. Шопенгауэр был прав: сострадание отрицает жизнь, оно делает её более достойной отрицания , – сострадание есть практика нигилизма . Повторяю: этот угнетающий и заразительный инстинкт уничтожает те инстинкты, которые исходят из поддержания и повышения ценности жизни: умножая бедствие и охраняя всё бедствующее, оно является главным орудием decadence – сострадание увлекает в ничто !.. Не говорят «ничто»: говорят вместо этого «по ту сторону», или «Бог», или "истинная жизнь", или нирвана, спасение, блаженство... Эта невинная риторика из области религиозно-нравственной идиосинкразии оказывается гораздо менее невинной , когда поймёшь, какая тенденция облекается здесь в мантию возвышенных слов, тенденция, враждебная жизни . Шопенгауэр был враждебен жизни – поэтому сострадание сделалось у него добродетелью... Аристотель, как известно, видел в сострадании болезненное и опасное состояние, при котором недурно кое-когда прибегать к слабительному; он понимал трагедию – как слабительное. Исходя из инстинкта жизни, можно бы было в самом деле поискать средство удалить хирургическим путём такое болезненное и опасное скопление сострадания, какое представляет случай с Шопенгауэром (и, к сожалению, весь наш литературный и артистический decadence от Санкт-Петербурга до Парижа, от Толстого до Вагнера)... Нет ничего более нездорового среди нашей нездоровой современности, как христианское сострадание. Здесь быть врачом, здесь быть неумолимым, здесь действовать ножом, – это надлежит нам , это наш род любви к человеку, с которой живём мы – философы, мы – гипербореи!..

Московский Государственный Университет Экономики Статистики Информатики Философия Антихристианин Преподаватель: Ивлев Виталий Юрьевич Студент: Сотников Е.В. г.Москва 2004г Примечания к работе Ф. Ницше "Антихристианин" Фридрих Вильгельм Ницше родился в 1844 г. в местечке Рёккен в Тюрингии, входившей в то время в состав Пруссии. Отец Ницше был протестантским священником, мать - дочерью пастора. Семейная легенда гласила о славянском происхождении рода Ницше, восходившего якобы к польскому графу Ницскому, протестанту, покинувшему Польшу во времена контрреформации. После смерти отца в 1849 г. семейство перебирается в Наумбург, где Фридрих Ницше поступает в гимназию. Домашнее воспитание, пронизанное духом протестантского благочестия, в окружении матери, сестры, тёток, наложило отпечаток на Ницше разве что тем, что он с детства хорошо знал Библию, хорошо играл на фортепиано и знал немецкую музыку от Баха и Генделя до Гайдна и Моцарта. Уже в гимназических сочинениях Ницше виден незаурядный литературный талант. Появляются и первые сомнения в достоверности священного писания. Аристократическая гимназия Пфорта давала основательное образование, особенно в области классической филологии. Неудивителен поэтому выбор Ницше: хотя в Боннском университете он сначала, следуя семейной традиции, записался на реологический факультет, но быстро сменил богословие на классическую филологию. Вслед за своим профессором, известным филологом Ф.В. Ричлем, он перебирается в Лейпциг, где и заканчивает университет. Будучи студентом, Ницше пишет настолько квалифицированные исследования (о Феогниде, Симониде, Диогене Лаэртском), что Ричль рекомендует ещё не окончившего университетский курс Ницше на место профессора классической филологии в Базельском университете. Сдав экзамены, быстро получив докторскую степень за уже опубликованные студенческий работы, Ницше перебирается в Базель. С 1869 г. он преподавал классическую филологию, принял швейцарское гражданство; последнее помешало ему принять участие во франко-прусской войне - он смог стать лишь волонтёром в санитарном отряде, но вскоре вынужден был покинуть действующую армию с расстроенным здоровьем и неприязнью к бисмарковскому рейху. С 1873 г. появляются первые симптомы болезни, которая заставила его в 1879 г. оставить преподавание. Ницше умер в Веймаре в 1900 г. Устами своего Заратустры Ницше говорил о "трёх превращениях духа: о том, как дух сделался верблюдом и верблюд львом и, наконец, лев дитятей" (Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Спб., 1913, с. 43). Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, это "выносливый дух", навьюченный всем тем, что было сделано ранее, приучающий себя к почитанию самого совершенного. Но путь верблюда ведёт в пустыню: тот, кто ограничился усвоением сотворённых другими образов, - бесплоден. "В безлюднейшей пустыне" совершается превращение верблюда во льва: "свободу хочет он добыть себе и стать господином в своей собственной пустыне". Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоёвывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребёнком, дитятей, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении, в бесконечной священной игре. Эта притча во многом автобиографичная, творчество Ницше обычно подразделяют на три периода. В первый период он совмещает занятия классической филологией и историей античной философии с увлечением Философией Шопенгауэра и музыкой Рихарда Вагнера (дружба с последним оказала немалое влияние на молодого Ницше). Первое произведение - "Рождение трагедии из духа музыки", вызвавшее резкие возражения со стороны академической филологии, уже содержит в себе ряд основополагающих для творчества мыслителя идей, хотя в главном он следует за Шопенгауэром. Эта работа до сих пор сохранила известное значение, поскольку проведённое Ницше противопоставление "дионисийского" и "аполлоновского" начал в искусстве с тех пор не раз воспроизводилось в европейской философии. Не менее важным для будущих воззрений Ницше было противопоставление Диониса и Сократа, античного и христианского миросозерцаний, воли и рассудка, жизни и культуры. Деление на три периода всё же условно: уже в первой работе содержатся многие идеи позднейших произведений Ницше. Преклонение перед греческой архаикой, духовный аристократизм, переходящий в откровенную проповедь "сверхчеловека", учение о жизни как иррациональном становлении, порыве, воле - таковы общие черты его учения во все периоды. Но и постепенные изменения в круге идей Ницше не вырывают сомнений. К концу 70-х годов он отходит и от Шопенгауэра, и от Вагнера. Пессимизм Шопенгауэра оценивается им как "декадентство", в соединении германского национализма и романтизированного христианства ("Парсифаль" Вагнера) он видит лицемерие. Отход от традиций немецкого романтизма, интерес к естествознанию характерны для второго периода творчества Ницше. Начиная с работы "Человеческое, слишком человеческое" (1878), он ведёт критику оснований западноевропейской культуры. В таких работах, как "Странник и его тень", "Утренняя заря", "Весёлая наука", он сводит счёты с кумирами XIX в., пытается установить психологические корни моральных ценностей. В связи с этими исследованиями появляется центральное понятие его доктрины - "воля к власти". В августе 1881 г. во внутреннем мире Ницше происходит резкая перемена. Трудно сказать, что за "откровение" его посетило; известно только, что с этого времени в учении Ницше соединяются идеи о "воле к власти", "вечном возвращении" и "сверхчеловеке". Начинается разработка собственного философского учения. С 1883 по 1884 г. он пишет "Так говорил Заратустра", в 1886 г. выходит работа "По ту сторону добра и зла", в 1887 г. - "Генеалогия морали". Ницше начинает подготовку фундаментального труда, который должен был вместить в себя всю его философию. Позднее подготовительные наброски такого труда под названием "Воля к власти" были изданы сестрой Ницше - Элизабет Фёрстер-Ницше. Долгое время эта книга считалась главным его сочинением, но на деле представляла собой тенденциозную фальсификацию: разрозненные записи Ницше были скомпонованы так, чтобы Ницше мог выглядеть идеологом германского национализма, а в последствии, опять-таки не без помощи сестры, и германского нацизма. Необходимо было основательно исказить его учение, чтобы сделать из него "предтечу" нацизма. В действительности такого труда, как "Воля к власти", никогда не существовало. В 1888 г. у него сложился следующий план книги "Переоценка всех ценностей": Книга первая. Антихристианин. Опыт критики христианства. Книга вторая. Вольный дух: критика философии как нигилистического движения. Книга третья. Имморалист: критика невежества самого фатального рода, повседневной морали. Книга четвёртая. Дионис: философия вечного возвращения. Таким образом, "Антихристианин" является первой и единственной законченной частью главного труда Ницше. Наряду с "Антихристианином" Ницше в 1888 г. создаёт необычайно быстро ряд произведений: "Сумерки кумиров", "Случай Вагнера", "Ecce Homo". "Антихристианин" был написан Ницше в сентябре 1888 г. Немецкое Antichrist двусмысленно: это и "антихристианин" и "Антихрист", а потому переводы на другие языки, в том числе и на русский, выходили то с одним, то с другим названием (перевод "Антихристианин", однако, точнее передаёт мысль Ницше). Христу противопоставляется Дионис, а не Люцифер, хотя в сознании Ницше присутствовал и образ Антихриста, царство которого возвещалось в следующем весьма характерном наброске (листок был приклеен самим Ницше к рукописи работы): Закон против христианства издан в День Спасения, первый день Первого Года (30 сентября 1888 г. ложного календаря). Смертельная война пороку: порок есть христианство. |Тезис первый. |Порочность есть всякого рода | | |противоестественность. Порочнейшим человеком | | |является священник, он учит противоестественному.| | |Против священника нужны не доводы, а каторга. | |Тезис второй. |Всякое участие в богослужении есть покушение на | | |общественную нравственность. Нужно быть суровее к| | |протестантам, чем к католикам, суровее к | | |либеральным протестантам, чем к правоверным. Чем | | |ближе к науке принимающий участие в христианской | | |службе, тем он преступнее. Следовательно, | | |преступником из преступников является философ. | |Тезис третий. |Достойные проклятия места, где христианство | | |высиживало свои яйца-базилики, должны быть | | |сровнены с землёй. Как безумные места Земли они | | |должны стать ужасом для всего мира. Там должно | | |разводить ядовитых гадов. | |Тезис |Проповедь целомудрия есть публичное побуждение к | |четвёртый. |противоестественности. Любое презрение к половой | | |жизни, любое загрязнение её понятием "нечистое" | | |есть грех против святого духа жизни. | |Тезис пятый. |Запрещается есть за одним столом со священником: | | |этим человек исключает себя из порядочного | | |общества. Священник - это наш чандала - должен | | |быть объявлен вне закона, его должно морить | | |голодом, гнать во всякого рода пустыни. | |Тезис шестой. |Должно называть священную историю теми именами, | | |каковых она заслуживает, а именно проклятая | | |история; должно пользоваться словами "бог", | | |"спасение", "избавитель" как ругательствами, | | |клеймом преступника. | |Тезис седьмой. |Всё остальное следует из вышеизложенного. | Антихрист. Этот документ даёт известное представление о ненависти Ницше к христианству, хотя и этот первый "закон" Антихриста, и вся работа "Антихристианин" всё же не рисуют полной картины отношения Ницше к противопоставлению Христу - Диониса, спасению - "вечного возвращения", состраданию - страдания, христианскому "обожению" - "сверхчеловека". Основанием антихристианства Ницше является его онтология (учение о "воле к власти" и становлении), теория познания ("перспективизм") и этика ("переоценка всех ценностей", "сверхчеловек"). Христианству противопоставляется миф о "вечном возвращении". Ницше отвергает освящаемые религией моральные ценности: "Вы называете это саморазложением бога; однако это только линька: он сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро должны его увидеть по ту сторону добра и зла!" Таким образом, в "Антихристианине" только намечены основные положения ницшеанской философии, и критика христианства является лишь одним из элементов учения Ницше. Идея сверхчеловека. В последней книжке московского философского журнала (январь-февраль 1899), в разборе одного недавнего перевода из Ницше, В. II. Преображенский, знаток и любитель этого писателя, замечает, между прочим, что, "к некоторому несчастию для себя, Ницше делается, кажется, модным писателем в России; по крайней мере на него есть заметный спрос" ("Обзор книг", стр. 48). "Несчастие" такой моды есть, однако, лишь необходимое отражение во внешности того внутреннего факта, что известная идея действительно стала жить в общественном сознании: ведь прежде, чем сделаться предметом рыночного спроса, она, разумеется, дала ответ на какой-нибудь духовный запрос людей мыслящих. Лет пятьдесят-шестьдесят тому назад была мода на Гегеля - тоже не без "некоторого несчастья" для самого Гегеля. Однако если бы оказалось, что русская образованность, кроме чарующих цветов нашей поэзии, даст еще и зрелые плоды истинного разумения и устроения жизни, то первою, неясною завязью таких плодов, конечно, придется признать это русское гегельянство 30-40-х годов. То же следует сказать и об умственных увлечениях, сменивших гегельянство, "к некоторому несчастью" для Дарвина, Конта и многих других. Я думаю, что на все это нужно смотреть как на смешные по внешнему выражению, но в существе неизбежные переходные ступени - как на "увлечения юности", без которых не может наступить настоящая зрелость. Я нисколько не жалею, что одно время величайшим предметом моей любви были палеозавры и мастодонты. Хотя "человеколюбие к мелким скотам", по выражению одного героя Достоевского, заставляет меня доселе испытывать некоторые угрызения совести за тех пиявок, которых я искрошил бритвою, добывая "поперечный разрез" ,- и тем более, что это было злодейством бесполезным, так как мои гистологические упражнения оказались более пагубными для казенного микроскопа, нежели назидательными для меня,- но, раскаиваясь в напрасном умерщвлении этих младших родичей, я только с благодарностью вспоминаю пережитое увлечение. Знаю, что оно было полезно для меня, думаю, что пройти через культ естествознания после гегельянских отвлеченностей было необходимо и полезно для всего русского общества в его молодых поколениях. Переходя от воспоминаний к тому, что перед глазами, мы заметим одно различие между прежними и теперешними идейными увлечениями в русском обществе. Прежде такие увлечения хотя и сменялись довольно быстро, но в каждое данное время одно из них господствовало нераздельно (хотя, конечно, с различием всяких оттенков). Внутренний рост нашего общества представлялся каким-то торжественным шествием прямо вперед, и кто не желал прослыть "отсталым" и подвергнуться общему презрению, должен был одновременно со всеми "передовыми людьми" достигать одной и той же умственной станции. Такая прямолинейность и, если можно сказать, одностанционность нашего образовательного движения давно уже исчезла, во-первых, потому, что людей, причастных некоторому образованию, стало гораздо больше и объединить их не так просто и легко, а во-вторых, потому, что эти люди оказываются если не более зрелыми, то во всяком случае менее наивными и, следовательно, менее способными к стадному "единомыслию". Поэтому всюду видны и лица, и частные группы, обособленные, идущие своей дорогой, не примыкая к более обширному и общему движению. Да и людьми, особенно чуткими к общим требованиям исторической. минуты, не владеет одна, а по крайней мере три очередные или, если угодно, модные идеи: экономический материализм, отвлеченный морализм и демонизм "сверхчеловека". Из этих трех идей, связанных с тремя крупными именами (Карла Маркса, Льва Толстого, Фридриха Ницше), первая обращена на текущее и насущное, вторая отчасти и завтрашний день, а третья связана с тем, что выступит послезавтра и далее. Я считаю ее самой интересной из трех. Всякая идея сама по себе есть ведь только умственное окошко. В окошко экономического материализма мы видим один задний, или, как французы говорят, нижний, двор (la basse cour) истории и современности; окно отвлеченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского "сверхчеловека" прямо открывается необъятный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадет в яму, или завязнет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озаренные вечным солнцем надземные вершины. Теперь я хочу не разбирать ницшеанство с философской или исторической точки зрения, а лишь применить к нему первое условие истинной критики: показать главный принцип разбираемого умственного явления - насколько это возможно - с хорошей стороны. Я думаю, нет спора, что всякое заблуждение - по крайней мере всякое заблуждение, о котором стоит говорить,- содержит в себе несомненную истину и есть лишь более или менее глубокое искажение этой истины; ею оно держится, ею привлекательно, ею опасно, и чрез нее же только может оно быть как следует понято, оценено и окончательно опровергнуто. Поэтому первое дело разумной критики относительно какого-нибудь заблуждения - определить ту истину, которою оно держится и которую оно извращает. Дурная сторона ницшеанства бросается в глаза. Презрение к слабому и больному человечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то исключительного сверхчеловеческого значения - во-первых, себе единолично, а затем, себе коллективно, как избранному меньшинству "лучших", т. е. более сильных, более одаренных, властительных, или "господских", натур, которым все позволено, так как их воля есть верховный закон для прочих,- вот очевидное заблуждение ницшеанства. В чем же та истина, которою оно сильно и привлекательно для живой души? Различие между истиною и заблуждением не имеет здесь для себя даже двух отдельных слов. Одно и то же слово совмещает в себе и ложь и правду этой удивительной доктрины. Все дело в том, как мы понимаем, как мы произносим слово "сверхчеловек". Звучит в нем голос ограниченного и пустого притязания или голос глубокого самосознания, открытого для лучших возможностей и предваряющего бесконечную будущность? Изо всех земных существ один человек может относиться к себе самому критически - не в смысле простого недовольства тем или другим своим положением или действием (это возможно и для прочих животных), а также и не в смысле смутного, неопределенного чувства тоски, свойственной всей "стенающей твари", а в смысле сознательной отрицательной оценки самого способа своего бытия и основных путей своей жизни, как не соответствующих тому, что должно бы быть. Мы себя судим, а при суде разумном, добросовестном и осуждаем. Какой-то залог высшей природы в глубине души человеческой заставляет нас хотеть бесконечного совершенства; размышление указывает нам на всегдашний и всеобщий факт нашего несовершенства, а совесть говорит, что этот факт не есть для нас только внешняя необходимость, а зависит также и от нас самих. Человеку естественно хотеть быть лучше и больше, чем он есть в действительности, ему естественно тяготеть к идеалу сверхчеловека. Если он взаправду хочет, то и может, а если может, то и должен. Но не есть ли это бессмыслица - быть лучше, выше, больше своей действительности? Да, это есть бессмыслица для животного, так как для него действительность есть то, что его делает и им владеет; но человек, хотя тоже есть произведение уже данной, прежде него существовавшей действительности, вместе с тем может воздействовать на нее изнутри, и, следовательно, эта его действительность есть так или иначе, в той или другой мере то, что он сам делает,- делает более заметно и очевидно в качестве существа собирательного, менее заметно, но столь же несомненно и в качестве существа личного. II Можно спорить о метафизическом вопросе безусловной свободы выбора, но самодеятельность человека, его способность действовать по внутренним побуждениям, по мотивам более или менее высокого достоинства, наконец, по самому идеалу совершенного добра - это есть не метафизический вопрос, а факт душевного опыта. Да и вся история только о том и говорит, как собирательный человек делается лучше и больше самого себя, перерастает свою наличную действительность, отодвигая ее в прошедшее, а в настоящее вдвигая то, что еще недавно было чем-то противоположным действительности - мечтою, субъективным идеалом, утопией. Внутренний рост человека и человечества в своем действительном начале тесно примыкает к тому процессу усложнения и усовершенствования природного бытия, к тому космическому росту, который особенно ярко выражается в развитии органических форм растительной и животной жизни. Раньше появления человека широко и разнообразно развиваются формы жизни чувственной; человеком доисторически начинается и на глазах истории продолжается развитие жизни разумной. С точки зрения самой объективной и реалистичной - помимо всяких спорных различий - есть одно бесспорное, коренное и общее различие между миром природы и миром истории, именно то, что рост физической организации происходит через постепенное вырабатывание новых телесных форм, которые по мере продолжающегося хода развития так удаляются от старых, так становятся на них непохожи, что сразу и не узнать бы их генетической связи. Кто бы, например, без помощи науки заметил естественное родство коня с улиткой, оленя с устрицей, жаворонка с губкой, орла с коралловым полипом, пальмы с грибом? На таком всестороннем видоизменении и осложнении телесных форм держится и развитие душевной жизни организмов (по крайней мере в животном царстве). Если бы образование новых телесных форм остановилось, положим, на форме устрицы, то никакого дальнейшего развития и в психическом отношении больше не было бы, так как совершенно очевидно, что в этой форме бытия - устрицы - не могло бы вместиться не только духовное творчество человека, но и душевная жизнь собаки, обезьяны или хотя бы пчелы. Значит, нужен был длинный ряд новых телесных организаций как условий возможности для роста жизни внутренней, психической. Но вот с появлением тела человеческого вступает в мир такая животная форма, которая благодаря особенно развитому в ней нервно-мозговому аппарату не требует более новых существенных перемен в телесной организации, потому что эта самая форма, сохраняя все свои типичные черты, оставаясь существенно тою же, может вместить в себе беспредельный ряд степеней внутреннего - душевного и духовного - возрастания: от дикаря-полузверя, который почти лишь потенциально выделяется из мира прочих животных, и до величайших гениев мысли и творчества. Этот внутренний рост, совершающийся в истории, отражается, конечно, и на внешнем виде человека, но в чертах, для биологии несущественных, нетипичных. Одухотворение человеческой наружности не изменяет анатомического типа, и, как бы высоко ни поднималось созерцание гения, все- таки и самый грубый дикарь имеет одинаковое с ним строение головы, позволяющее ему свободно смотреть в беспредельное небо. III Не создается историей и не требуется никакой новой, сверхчеловеческой формы организма, потому что форма человеческая может беспредельно совершенствоваться и внутренне и наружно, оставаясь при этом тою же: она способна по своему первообразу, или типу, вместить и связать в себе все, стать орудием и носителем всего, к чему только можно стремиться,- способна быть формою совершенного всеединства, или божества. Такая морфологическая устойчивость и законченность человека как органического типа нисколько не противоречит признаваемой нами истине в стремлении человека стать больше и лучше своей действительности, или стать сверхчеловеком, потому что истинность этого стремления относится не к тем или другим формам человеческого существа, а лишь к способу его функционирования в этих формах, что ни в какой необходимой связи с самими формами не находится. Мы можем, например, быть недовольны действительным состоянием человеческого зрения, но не тем, конечно, что у нас только два глаза, а лишь тем, что мы ими плохо видим. Ведь для того, чтобы видеть лучше, человеку нет никакой надобности в изменении морфологического типа своего зрительного органа. Ему вовсе не нужно вместо двух глаз иметь множество, потому что при тех же двух глазах слабость зрения (в смысле буквальном) устраняется посредством придуманных самим же человеком зрительных труб, телескопов и микроскопов; а в более высоком смысле при тех же двух глазах у человека могут раскрыться "вещие зеницы, как у испуганной орлицы", при тех же двух глазах он может стать пророком и сверхчеловеком, тогда как при другой органической форме существо, хотя бы снабженное и сотнею глаз, остается только мухой. IV Как наш зрительный орган, точно так же и весь прочий организм человеческий, ни в какой нормальной черте своего морфологического строения не мешает нам подниматься над нашей дурною действительностью и становиться относительно ее сверхчеловеками. Препятствия тут могут идти лишь с функциональной стороны нашего существования, и притом не только в единичных и частных уклонениях патологических, но и в таких явлениях, которых обычность заставляет многих считать иx нормальными. Таково прежде и более всего явление смерти. Если чем естественно нам тяготиться, если чем основательно быть недовольным в данной действительности, то, конечно, этим заключительным явлением всего нашего видимого существования, этим его наглядным итогом, сводящимся на нет. Человек, думающий только о себе, не может помириться с мыслью о своей смерти; человек, думающий о других, не может примириться с мыслью о смерти других: значит, и эгоист, и альтруист - а ведь логически необходимо всем людям принадлежать, в разной степени чистоты или смешения, к той или другой из этих нравственных категорий,- и эгоист, и альтруист одинаково должны чувствовать смерть как нестерпимое противоречие, одинаково не могут принимать этот видимый итог человеческого существования за окончательный. И вот на чем должны бы по логике сосредоточить свое внимание люди, желающие подняться выше наличной действительности - желающие стать сверхчеловеками. Чем же, в самом деле, особенно отличается то человечество, над которым они думают возвыситься, как не тем именно, что оно смертно? "Человек" и "смертный" - синонимы. Уже у Гомера люди постоянно противополагаются бессмертным богам именно как существа, подверженные смерти. Хотя и все прочие животные умирают, но никому не придет в голову характеризовать их как смертных - для человека же не только этот признак принимается как характерный, но и чувствуется еще в выражении "смертный" какой-то тоскливый упрек себе, чувствуется, что человек, сознавая неизбежность смерти как существенную особенность своего действительного состояния, решительно не хочет с нею мириться, нисколько не успокаивается на этом сознании ее неизбежности в данных условиях.И в этом, конечно, он прав, потому что если смерть совершенно необходима в этих наличных условиях, то кто же сказал, что сами эти условия неизменны и неприкосновенны? Животное не борется (сознательно) со смертью и, следовательно, не может быть ею побеждаемо, и потому его смертность ему не в укор и не в характеристику; человек же есть прежде всего и в особенности "смертный" - в смысле побеждаемого, преодолеваемого смертью. А если так, то, значит, "сверхчеловек" должен быть прежде всего и в особенности победителем смерти - освобожденным освободителем человечества от тех существенных условий, которые делают смерть необходимою, и, следовательно, исполнителем тех условий, при которых возможно или вовсе не умирать, или, умерев, воскреснуть для вечной жизни. Задача смелая. Но смелый - не один, с ним Бог, который им владеет. Допустим, что и с этой помощью при теперешнем состоянии человечества победа над смертью не может быть достигнута вообще в пределах единичного существования. Хотя в этом позволено сомневаться, ибо нет возможности доказать это заранее, до опыта, но допустим как будто бы доказанное, что каждый из нас, людей исходящего и наступающего века и многих последующих веков, непременно умрет, не приготовив себе и другим немедленного воскресения. Положим, цель далека и теперь, как она оказалась далекой для тех неразумных христиан первого века, которые думали, что вечная жизнь в воскресших и нетленных телах сейчас же упадет к ним с неба,- положим, она далека и теперь. Но ведь путь-то, к ней ведущий, приближение к ней по этому пути, хотя бы и медленное, исполнение, хотя бы и несовершенное, но все совершенствующееся, тех условий, полнота которых требуется для торжества над смертью,- это-то ведь, несомненно, возможно и существует действительно. Те условия, при которых смерть забирает над нами силу и побеждает нас,- они-то нам достаточно хорошо известны и по личному, и по общему опыту, так, значит, должны быть нам известны и противоположные условия, при которых мы забираем силу над смертью и в конце концов можем победить ее. Если бы даже и не вставал в нашем воспоминании образ подлинного "сверхчеловека", действительного победителя смерти и "первенца из мертвых" (а не слишком ли это было бы большая забывчивость с нашей стороны?), или если бы даже этот образ был так затемнен и запутан разными наслоениями, что уже не мог бы ничего сказать нашему сознанию о своем значении для нашей жизненной задачи (почему же бы, однако, нам не распутать и не прояснить его?),- если бы и не было перед нами действительного "сверхчеловека", то во всяком случае есть сверхчеловеческий путь, которым шли, идут и будут идти многие на благо всех, и, конечно, важнейший наш жизненный интерес - в том, чтобы побольше людей на этот путь вступали, прямее и дальше по нем проходили, потому что на конце его - полная и решительная победа над смертью. И вот настоящий критерий для оценки всех дел и явлений в этом мире: насколько каждое из них соответствует условиям, необходимым для перерождения смертного и страдающего человека в бессмертного и блаженного сверхчеловека. И если старая, традиционная форма сверхчеловеческой идеи, окаменевшая в школьных умах, заслонила для множества людей живую сущность самой этой идеи и привела к ее забвению - к забвению человеком его истинного, высокого назначения, к примирению его с участью прочих тварей, то не следует ли радоваться уже и простому факту, что это забвение и это малодушное примирение с действительностью приходит к концу, что раздаются, хотя бы и голословные пока, заявлении: "я сверхчеловек","мы сверхчеловеки". Такие заявления, сначала возбуждающие досаду, в сущности должны радовать уже потому, что они открывают возможность интересного разговора, чего никак нельзя сказать о некоторых иных точках зрения. В ту пору, когда я резал пиявок бритвою и зоолога Геккеля предпочитал философу Гегелю, мой отец рассказал мне однажды довольно известный анекдот о том, как "отсталый" московский купец сразил "передового" естественника, обращавшего его в дарвинизм. Это учение, по тогдашней моде и "к некоторому несчастию" для самого Дарвина, понималось как существенное приравнение человека к прочим животным. Наговорив очень много на эту тему, передовой просветитель спрашивает слушателя: Понял? - Понял.- Что ж скажешь? - Да что сказать? Ежели, значит, я - пес и ты, значит, пес, так у пса со псом какой же будет разговор? Ныне благодаря Ницше передовые люди заявляют себя, напротив, так, что с ними логически возможен и требуется серьезный разговор - и притом о делах сверхчеловеческих. Приступ к такому разговору я и хо тел сделать на этих страницах. Список ресурсов 1. http://www.avy.ru/texts/remantihrist.htm 2. http://jar.boom.ru/antichrist.html 3. http://www.bankreferatov.ru/ 4. http://u-men.narod.ru/mind/recall.html