Церковь «непоминающих. Катакомбная церковь Катакомбная церковь сегодня

До сих пор не могу с уверенностью сказать, правильно ли я делаю, что выставляю эту запись для всеобщего ознакомления... Мне кажется, что она, всё же, должна иметь какую-то ценность - в первую очередь, как исторический материал, а также - в качестве беспристрастного (надеюсь) взгляда на "наши катакомбы". С другой стороны, я прекрасно отдаю себе отчёт в том, что эта запись может спровоцировать немалый скандал среди определённой части некоторых "истинно-православных" LJ-юзеров, которые начнут метать в меня камни и клеймить меня "проклятым сергиянином, гонителем и хулителем Истинно-Православной Церкви" и прочими малопочтенными эпитетами. Ну, да ладно...

На фото: "Священномученик Митрополит Иосиф (Перовых) повергает сталинского лже-патриарха Сергия (Старгородского)". Данная "икона", разумеется, не признаётся Русской Православной Церковью (Московской Патриархией) - но является весьма и весьма популярной среди российских нео-"катакомбников".

Оглядываясь на годы своей юности, я, порою, сам удивляюсь, в какие только экзотические тусовки меня не заносило - и ещё больше удивляюсь тому, что у меня тогда хватило здравого смысла (интуиция, что-ли, была хорошо развита?) не связываться с разного рода самосвятами, сектантами - а то, и просто с психически нездоровыми людьми. Я с большой благодарностью вспоминаю своего первого духовника - ныне покойного священника иркутского Знаменского Кафедрального собора о. прот. Геннадия Яковлева (убитого сектантом-кришнаитом весной 2000 года в Енисейске), который, в ответ на мои рассказы о контактох с "иерархией" так наз. "Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви" едва-ли, не оттаскал меня за уши, и популярно объяснил, что моя главная задача - заботиться о личном спасении, а не связываться с проходимцами и не искать никакую "тайную церковь", ибо Церковь - одна...

Тем не менее, факт остаётся фактом: осенью 1990 года в Санкт-Петербурге и Москве мне удалось познакомиться с несколькими "священниками" и "иерархами" одного из осколков Катакомбной Церкви так называемой "Серафимо-Геннадиевской" её ветви. Правда, ещё раньше, в конце лета 1989 года, была ещё встреча с представителями т. н. "Климентовской" ветви катакомбщиков. И встреча эта, по иронии судьбы (или - по Божьему Промыслу?) состоялась на квартире о. Геннадия Яковлева - священника Русской Православной Церкви (Московской Патриархии), депутата Иркутского областного совета, моего дорогого духовника...

Но, прежде чем перейти к рассказу о "климентовцах", "секачёвцах", "андреевцах" и прочих "лазаревцах", необходимо, хотя бы совсем кратко рассказать о том, что же представляет из себя такое явление, как "катакомбная Церковь" (она же - "Истинно-Православная Церковь"). Поэтому, тем, кто знаком с отечественной церковной историей, предлагаю просто пропустить пару-тройку абзацев, выделенных курсивом - а для остальных своих читателей дам небольшую справку:

Как известно, Поместный Собор Российской Православной Церкви 1917-1918 г.г. восстановил в отечественной Церкви институт Патриаршества, и Церковь возглавил Патриарх Тихон. Что за времена наступили в России после 1917 года - думаю, особо объяснять никому не надо - и, видя, что новая революционная власть взяла курс на физическое уничтожение лучшей части российского общества и объявила фактическую войну Богу и Церкви, Святейший Патриарх Тихон предал и лидеров, и рядовых членов большевицкой партии, и всех их сподручных анафеме, которая, кстати, не снята с коммунистов до сего дня. Естественно, совецкая власть заключила Патриарха под домашний арест - и вскоре Святейший Патриарх Тихон скончался (надо полагать, не без помощи "товарищей-чекистов").

После кончины Святейшего Патриарха Тихона в 1925 году Местоблюстителем Патриаршьего Престола стал митрополит Пётр (Полянский), который продолжил политику покойного Патриарха, за что и был арестован в 1927 году и через девять лет уничтожен в концентрационном лагере (по другим данным, умер в ссылке в Тобольске). К этому времени, коммунисты нашли среди церковных иерархов архиерея, который был готов, в обмен на гарантии личной безопасности для себя и своего окружения, проводить лояльную по отношении к большевикам политику - таковым архиереем оказался митрополит Сергий Старгородский (позже фактически назначенный И. Сталиным "Патриархом Всея Руси").

В 1927 году митрополит Сергий, признанный коммунистической властью в качестве "Патриаршьего Местоблюстителя", обнародовал свою, ставшую печально знаменитой, "Декларацию", в которой призывал всех членов Российской Православной Церкви признать безбожный сысысэр "своей гражданской родиной" - и открыто обращался к тогдашним коммунистическим вождям: "...ваши радости - это и наши (Церкви - Р. Д.) радости, и ваши печали - наши печали".

Легко представить, какую реакцию не только среди тогдашней высшей церковной иерархии, но и среди православного населения вызвало это заявление "местоблюстителя": на фоне самого настоящего погрома Церкви, на фоне уничтожения храмов, изъятия церковных святынь, арестов и расстрелов священников, на фоне гнусной и пошлой "атеистической пропаганды" (которую уместнее назвать обычным издевательством), на фоне притеснения и унижения верующих, иерарх, номинально возглавляющий Церковь, вдруг призывает свою паству поддержать и "возлюбить" богоборцев и все, творимые ими безобразия!... Вполне естественно поэтому, что бОльшая часть и церковного народа, и церковных иерархов не только не приняла эту самую "Декларацию", но и отшатнулась от митр. Сергия и его группировки - иными словами, в Церкви случился раскол.

А церковный раскол при власти коммунистов означал только одно: все, несогласные с мнением официально признанным ими "местоблюстителем", будут жестоко преследоваться и уничтожаться. Что, собственно, и началось... Предвидя это и не желая, чтобы Православная Церковь в России была уничтожена, епископат Церкви стал создавать "параллельную", "теневую" иерархию: многие епископы, как находящиеся ещё на свободе, так и оказавшиеся в совецких концентрационных лагерях, стали тайно рукополагать священников и даже проводить епископские хиротонии. Кроме того, очень и очень многие священники и епископы, в сложившейся ситуации, были вынуждены перейти на нелегальное положение и продолжали тайно служить, не имея ни государственной регистрации, ни даже совецких паспортов. Вот эту-то часть священства и иерархии, а также церковного народа, не желавшего иметь ничего общего с совецкой властью, и принято называть Истинно-Православной, или "катакомбной" Церковью.

Ну, а теперь,собственно, о том, с чего началось моё знакомство с "катакомбщиками" - и о том, почему я не питаю никаких иллюзий относительно тех лиц из числа "катакомбников", с кем мне довелось встречаться двадцать лет назад - и с теми, кто сегодня выдаёт себя за таковых.

Первая встреча, как я уже сказал, произошла на квартире моего духовника, священника РПЦ МП Геннадия Яковлева летом 1989 года. Надо сказать, что в то время я уже знал о существовании этой "параллельной" церковной структуры - правда, знания мои носили чисто-теоретический характер, а, кроме того, были почерпнуты из такого тенденциозного источника, как "Карманный словарь атеиста" (к слову сказать, на тогдашнем совецком "безрыбье" собственно, религиозной литературы, мы были вынуждены пользоваться тем, что печаталось в качестве "разоблачения церковного мракобесия" - только мы-то делали из прочитанного совсем иные выводы). Так вот, "Карманный словарь атеиста" сообщал, что "...так называемая "Истинно-Православная Церковь" - это глубоко законспирированная секта, созданная реакционным духовенством, монархистами и белогвардейцами, объявляющая Совецкую власть "властью антихриста" и ведущая антисовецкую подрывную работу, исповедующая культ императора Николая II, которого почитает "святым" и объявляющая о скором Конце Света..." . То есть, именно то, что нужно было такому юному дурачку "антисоветчику и монархисту", как я...

Естественно, у о. Геннадия я спрашивал, не знает ли он, существует ли в наших краях эта самая "Истинно-Православная Церковь" - и естественно, отец Геннадий, слывший "церковным диссидентом" и эрудитом, советовал мне не заниматься ерундой и не забивать себе голову никакой "катакомбной церковью" - а на мои продолжавшиеся расспросы однажды ответил так:

- Видишь ли... С тех пор, как возникли "катакомбы", прошло шестьдесят лет. Понимаешь? - не двадцать, не тридцать - а шестьдесят. Да, в тридцатые, в сороковые, даже в пятидесятые годы у них была иерархия, шла апостольская преемственность от того, дореволюционного епископата - да и епископы те были живы... Но, как ты думаешь, в условиях гебешного прессинга и полной изоляции друг от друга - что там могло сохраниться? что?... Ну, встречал я некоторых "катакомбников", которые себя даже "схимитрополитами" именовали - кто может доказать, что они именно те, за кого себя выдают? Ни становленческих грамот у них нет, ничего... А подрясники, напрестольные кресты и облачения, что они надевают - и купить, и украсть можно...

Разговор этот, помню, происходил на Троицу 1989 года - а, где-то, через месяц-полтора звонит мне отец Геннадий, и говорит:

- Ты ведь, помнится, Катакомбной Церковью интересовался?... Так, подъезжай сегодня после вечерней службы... Думаю, тебе интересно будет с ними познакомиться.

Когда я подъехал, батюшка уже закончил службу, и ждал меня в церковной ограде (квартира его тогда находилась под архиерейскими покоями, на территории Знаменского собора):

- Значит так , - начал он короткий "инструктаж", - вышли на меня через общих знакомых двое "катакомбников": один - вроде бы, из бывших патриархийных священников, а другой - вроде бы, иеромонах. Должны сегодня подойти, разговор у них есть важный... Только - очень прошу тебя: просто сиди и слушай - я тебя иподиаконом представлю - а в разговор не вступай. Сиди, слушай - и всё. А потом обсудим.. .

Вскоре появились и гости отца Геннадия - двое мужчин лет тридцати-тридцати пяти (а мне вту пору только семнадцать было). Прошли мы в квартиру к батюшке, сели чай пить - тут гости и представились: один назвался "отцом Николаем", а другой - "иеромонахом Антонием". Причём, оба отрекомендовались какими-то "клементовцами". Естественно, я не удержался и спросил, что это значит - "клементовцы"? - и мне тут же популярно объяснили, что был в 1920-е годы такой архиепископ Клемент (кстати, архиерей Иркутской епархии), который после церковного раскола 1927 года ушёл в "катакомбы" и тайно рукополагал во священники, проводил епископские хиротонии и постригал в монахи - и вот с тех пор это самое "клементовское согласие", как одна из "епархий" Катакомбной церкви, существует на территории Иркутской области и по соседству с ней - в Забайкалье и в Красноярском крае. А причина, по которой эти самые "клементовцы" пришли сегодня к отцу Геннадию, заключается в следующем: за несколько лет до того у "клементовцев" скончался последний епископ - и вот теперь у них нет ни одного архиерея, который мог бы рукоположить священников... Было, мол, в начале 1970-х годов тайное соглашение между "клементовским" иерархом и тогдашним Архиепископом Иркутским и Читинским Николаем, что в случае пресечения иерархии, священников "клементовцам" тайно рукоположит патриархийный Архиепископ из Иркутска. Да только вот, продолжали гости, прошло с того времени почти двадцать лет, и на Иркутской кафедре теперь Архиепископ Хризостом - так не мог бы отец Геннадий переговорить с нынешним архиереем о рукоположении нескольких священников (а ещё лучше - о епископской хиротонии) для местных "катакомбщиков"?...

Потом уже, когда гости ушли, отец Геннадий говорил, что именно чего-то подобного он и ждал от этого визита. А тогда, когда эта просьба была высказана, он поступил достаточно мудро: просто, попросил представить хоть какие-то документы, подтверждающие правопреемство "клементовской" иерархии и той истории о "тайном соглашении" между катакомбщиками и патриаршьим Архиепископом Николаем, скончавшимся в начале 1970-х. Ну, и, собственно, какие-то документы, подтверждающие наличие духовного сана у гостей. Естественно, никаких документов представлено не было...

Ещё через несколько дней я встретил давешних "священника Николая" и "иеромонаха Антония" в местном букинистическом магазине: мы пересеклись возле полок с антикварной литературой, и "святые отцы", памятуя о нашем давешнем знакомстве, пригласили меня на своё "богослужение" в "домовом катакомбном храме", который располагался где-то в районе улицы Профсоюзной. Я не пошёл: зачем, собственно?

А ещё через несколько лет на улице Профсоюзной снимали квартиру какие-то мои знакомые. Улица Профсоюзная - она совсем небольшая: тянется над вокзалом и состоит из ветхих деревянных домишек. Когда я сличил адрес, оставленный мне знакомыми с тем, что записал мне "отец Николай", приглашая на "тайное богослужение", оказалось, что адрес - один и тот же. Естественно, я стал наводить справки - и оказалось, что - да, жила прежде в том домике старушка-Божий одуванчик, и проходили у неё в доме (со слов соседей) какие-то молитвенные собрания... Знакомые же мои, квартировавшие в том доме, нашли потом в сенях пару старых икон, и отдали их мне. Вот и всё...

А тех "клементовцев" - "отца Николая" и "иеромонаха Антония" - я с тех пор в городе больше никогда не встречал. Спрашивал потом у о. Геннадия - но он говорил, что те приезжали в Иркутск откуда-то из области: не то, из Тулуна, не то из Нижнеудинска...

Не знаю - очень может быть, что на сегодняшний день в Иркутской области и существует какая-нибудь "клементовская иерархия" - да, что-то, с трудом в это верится - по крайней мере, мне больше в родном краю никакие "катакомбники" не попадались. Зато, в Москве и Санкт-Петербурге в следующем, 1990-м году я насмотрелся на них с избытком. Но об этом - в следующем посте.

Канонические основания Катакомбной Церкви сегодня применимы к современным церковным сообществам «Альтернативного православия»

Исторически Катакомбной Церковью стала называться совокупность возглавляемых епископами евхаристических общин, не признавших властных полномочий митр. Сергия (Страгородского) и созданной им «Московской Патриархии». Однако при наличии чуткой церковной совести, у катакомбников часто не хватало ясного осознания своей собственной позиции, что приводило их к ошибочному обоснованию правильных по существу решений. Замена четкой канонической аргументации моральным или религиозным ожесточением компрометировало катакомбное движение и придавало его противникам некую видимость правоты. Я предлагаю для соборного рассмотрения следующий тезис. Каноническое основание непризнания Московской Патриархии в качестве единственного центра управления Российской Церкви – отсутствие у митрополита Сергия и его преемников харизмы Первосвятительской власти. Именно это убеждение, хотя не всегда четко сформулированное, стало основой канонического устроения катакомбной Церкви.

В церковном сознании прочно утвердилось представление лишь о двух видах Божественной харизмы: тайносовершительной, присущей сану иерея или епископа, и харизмы личной, не связанной с какими-либо определенными условиями («дух дышит, где хочет»). Однако трагический послереволюционный опыт Российской Церкви выдвинул на первый план вопрос о третьем типе харизмы – о специфической харизме церковного управления. Этот вопрос нельзя назвать простым или очевидным. Нередко выражается сомнение: существует ли вообще такая харизма, институционально присущая Первосвятительскому служению? Может быть, это служение является чисто административным, человеческим, вообще не предполагающим участия благодати? Или божественная благодать участвует в церковном управлении, но только в двух указанных выше формах – тайносовершительной и личной? Именно такое понимание вопроса стало для митрополита Сергия (Страгородского) основой ложного экклезиологического учения. Цель этого учения была сугубо прагматичной: оно должно было придать вид канонической законности его притязаниям на Первосвятительскую власть.

Совершенно иных взглядов придерживались основатели Катакомбной Церкви. Глубоко реалистическое, паламитское по духу переживание харизмы Первосвятительской власти было замечательно выражено в словах святителя Кирилла (Казанского), обращенных к митрополиту Сергию:

«Ваши права в ней [в Церкви] – только отражение прав митр. Петра и самостоятельного светолучения не имеют».

Такое восприятие было близким и понятным большинству православного народа, который имел многовековой опыт переживания харизмы царского служения; это казалось тем более очевидным в отношении власти церковной. Однако, в связи с тем, что это переживание до сих пор не выражено в виде четкого и общепринятого учения, возникают два решающих вопроса: во-первых, в чем проявляется харизма церковной власти и, во-вторых, каковы условия обретения этой харизмы?

Коренное различие между административной и харизматической властью наиболее ярко проявляется в таких крайних мерах защиты церковного организма от инородных вторжений, как «извержение из сана» и «отлучение от Церкви». Может ли безблагодатная по своей природе власть отменять архиерейскую или иерейскую харизму, полученную по праву апостольского преемства? В силах ли она сделать недействительной божественную благодать крещения, простым административным решением отсекая один из членов мистического тела Церкви? Такие предположения звучат почти кощунственно. Для церковного сознания очевидно, что божественную харизму может отменять только божественная по своей природе власть. Нет никакой «симметрии» между правом передачи харизмы и правом ее отнятия. Любой епископ (в присутствии второго как свидетеля) может рукоположить третьего, но он не в силах «отменить» переданную через него апостольскую тайносовершительную благодать. Ни архиерейская харизма, ни харизма личная (если даже она есть) не дают простому главе церковной администрации силы для «отнятия благодати» у правильно рукоположенного епископа. Не властен он и отлучать кого-либо от Церкви.

Все, что он в силах сделать, это запретить епископу или священнику совершать богослужения в подчиненных этой администрации общинах и храмах. Он может также высказать свое (или совместное с другими епископами) убеждение в том, что тот или иной христианин своим поведением или учением сам отделил себя от Церкви. Но последователям митр. Сергия такой объем власти представляется недостаточным. В то же время они не хотят признать харизматическую природу высшей церковной власти, так как это поставило бы под сомнение их права на такую власть. В результате их концепция содержит вопиющее противоречие. С одной стороны, они учат о чисто административной природе управленческой власти, с другой – настаивают на том, что ее носитель имеет силу и право на «извержения» и «отлучения». Именно в этом заключается главная самозванная претензия митр. Сергия, в этом было и остается самое «жало сергианства».

Спекулируя на острой чувствительности церковного народа к вопросу о «благодатности» или «безблагодатности» духовенства, митр. Сергий, буквально «терроризируя» народную совесть, беспощадно и бесцеремонно расправлялся со своими церковными оппонентами. Вот как звучали его так называемые «административные» указы: «Таинства, совершенные … епископами, находящимися в состоянии запрещения, недействительны. Обращающихся из этих расколов, если последние крещены в расколе, принимать через таинство Миропомазания;… умерших в обновленчестве и указанных расколах не следует хотя бы и по усиленной просьбе родственников отпевать, как и не следует совершать по ним и заупокойную литургию». Т.е. всех несогласных с его церковной позицией – перекрещивать, перевенчивать, не отпевать.

Лишь немногие находили в себе достаточную духовную твердость и глубину веры, чтобы вслед за святителем Иосифом (Петровых) сказать: «Пусть эти распоряжения приемлет одна всетерпящая бумага да всевмещающий бесчувственный воздух, но не живые души верных чад Христовых».

Особенно коварный прием митр. Сергия заключался в отождествлении канонического статуса обновленчества и катакомбной церкви. Действительно, безблагодатность обновленчества, осужденного Патриархом Тихоном, была признана большинством церковного народа, что и предопределило крах всего этого начинания. В молодости я слышал характерный рассказ Натальи Михайловны Асафовой, современницы тех событий: «В храме Христа Спасителя, принадлежавшего обновленцам, я увидела мальчика, который лузгал семечки и плевал шелуху прямо на пол. Когда я пристыдила его, он ответил, – да все равно после них святить!» Этот мальчик знал, о чем говорил: когда приходская община возвращала храм под управление «тихоновской» иерархии, храм освящался заново!

Почему же анафема Патриарха Тихона имела действенную силу, а такие же по форме акты митр. Сергия могли принимать только «всетерпящая бумага и всевмещающий воздух»? С позиций «административной теории» различия здесь не было. Однако на самом деле кардинальное различие есть, и оно состоит в том, что патриарх Тихон имел харизму первосвятительской власти, а митр. Сергий ее не имел. Согласно смыслу Постановлений Великого Собора 1917-18 гг., обязательным условием дарования первосвятительской харизмы является соборное волеизъявление Автокефальной Поместной Церкви, само существование которой есть дело всего мирового Православия. Извержение епископа из сана или отлучение от Церкви рядового мирянина – есть отнятие части апостольской благодати или отсечение члена от всей Вселенской Церкви. Поэтому столь строги и обязательны те условия, при которых Господь наделяет Первосвятителя этой поистине грозной властью. Своими решениями Собор 1917-18 гг. внес важнейший вклад в раскрытие учения о Церкви. По степени влияния на грядущие судьбы христианства его можно сравнить с Никейским собором. Можно сказать, что мы сейчас живем в «посленикейскую эпоху», когда подавляющее большинство иерархов отреклись от Никейского исповедания веры, приняв ересь в компромиссной форме «полуарианства». И своего Ария мы имеем – в лице митр. Сергия… Что же можно сказать о сегодняшних «полуарианах» («полусергианах»)?

В 1977 году, в заключительных строках книги «Трагедия Русской Церкви» было написано: «Мы думаем, … что в отношении Собора 1945 года милость Божия покрыла все его вопиющие канонические дефекты, и Патриарх Алексий был действительным первоиерархом, т.е. получил харизму первосвятительской власти». И вот сейчас я впервые исповедую перед Церковью: это мое утверждение было ошибочным. Мне понадобилось 30 лет, чтобы придти к такому выводу, он дался мне с большим трудом, но теперь с этой позиции меня уже не сдвинуть.

Теперь я бы сказал так: «Милость Божия сохранила Русскую Церковь, несмотря на отсутствие в Ней Первосвятительской власти». Психологическим оправданием моей тогдашней ошибки было вполне обоснованное предположение, что основные недуги Московской Патриархии вызваны главным образом силовым давлением со стороны советского государства. Была надежда, что после прекращения этого давления сразу начнется глубинное исцеление застарелых церковных болезней. Освобождение от государственного вмешательства стало своего рода «моментом истины» для Московской Патриархии. И теперь можно утверждать, что истина прояснилась. Прошло уже 20 лет со времени обретения свободы, а в коренных вопросах ничего не изменилось, если не стало еще хуже. Отсутствие соборности и в связи с этим отсутствие благодатного церковного центра стало печальным и очевидным фактом.

Каноническое состояние нашей Церкви сегодня таково, что она состоит из ряда независимых объединений или групп, каждая из которых управляется по своей церковной совести, своему пониманию традиции и канонов. Одним из таких добровольных объединений является также и Московская Патриархия, вместе с признающими ее власть церковными общинами. Члены каждой группы избирают себе руководителя или управляющую коллегию, которым подчиняются по взаимному согласию, ради поддержания дисциплины, удобства управления и согласования своих действий. Существование нескольких таких церковных объединений (оставляя пока в стороне вопрос об их «качестве»), является фактом сегодняшней жизни – и нет гарантий, что их число не будет возрастать. Возможно, не все эти объединения окажутся жизнеспособными, хуже того, не все из них смогут сохранить верность основам Православия. Все это может уже сейчас быть предметом братского суждения, но подлежит окончательной оценке лишь на каноническом Поместном Соборе. Не следует строить иллюзий и недооценивать сложность ситуации: процесс восстановления разрушенного сергианами единства будет очень нелегким. И сейчас, определяя свою позицию, каждая церковная группа должна сделать все возможное, чтобы не закрывать двери себе и другим перед этим грядущим воссоединением.

Катакомбные объединения в обоснование своей каноничности обычно ссылаются на знаменитый Указ № 362 от 10 ноября 1920г., изданный Патриархом Тихоном и Высшим Церковным Советом.

Указ этот предписывал самоуправление епархий в случае отсутствия общецерковного центра или прерывания связи с ним. Епископам было рекомендовано по возможности объединяться в самостоятельные группы для взаимопомощи и совместного решения вопросов церковной жизни. Указ № 362 сохраняет свою правомочность и сейчас. Но надо отдавать себе ясный отчет в том, что этот Указ не внес чего-либо нового в церковное право: он только авторитетно подтвердил самоочевидные вещи, вытекающие из самой природы Церкви. Что же еще остается делать епископам в подобных условиях? Если бы и не было этого замечательного Указа, они все равно были бы обязаны делать то, что он предписывал, просто исходя из своего архипастырского долга. Отсутствие харизматической власти само по себе не означает произвола и безначалия. Так, любой епископ или священник, ведущий себя недостойно или не разделяющий принципиальную позицию своего церковного объединения, может быть запрещен к служению в общинах этого объединения. Тем самым он лишается права проповедывать или делать какие-либо заявления от имени этого объединения. Более того, если возникнут сомнения в правильности рукоположений или других тайнодействий, руководитель церковного объединении или собрание епископов могут высказать по этому поводу свое авторитетное мнение. Этих мер вполне достаточно для поддержания необходимой церковной дисциплины.

Но если какое-нибудь из этих добровольных объединений дерзнет претендовать на полноту своих властных полномочий надо всей Российской Церковью («Русской» называется одна из ее частей, сложившаяся в 1943 году), то это не может быть расценено иначе как самозванство и попытка узурпации церковной власти. Это и есть «первородный грех» сергианства, который грозит перерасти в экклезиологическую ересь в виде целой системы догматических обоснований и оправданий. Болезненным церковным разделениям, неизбежным в тогдашней исторической ситуации, митр. Сергий пытался противопоставить механическое дисциплинарное единство. И что самое страшное – с кощунственной претензией на подчинение Божественной благодати административным распоряжения и указам: его вхождение во власть было ознаменовано вакханалией «извержений» и «отлучений». Такой образ действий способствует не преодолению разделений, но напротив, их умножению и углублению. Предвидя такие разрушительные последствия церковной политики митролполита Сергия, святитель Кирилл (Казанский) с горечью констатировал: «Вызванный Вашей деятельностью, не для всех еще ясный спор церковный Вы закрепляете как непримиримую церковную вражду». И эти методы сохранения церковного «единства» без колебаний применяют духовные наследники митр. Сергия. Причем они сами, похоже, не верят в действенность своих «отлучений». Уже столько раз Московская Патриархия подвергала всевозможным «прещениям» иерархов РПЦЗ, что, по ее логике, там и следов церковной благодати не должно было остаться. А теперь, как ни в чем не бывало, «воссоединяются» с ними и принимают «в сущем сане» без всяких условий! Несомненно, что обсуждение и осуждение не только ложной практики, но и лжеучения сергианства будет одной из главных задач грядущего полноправного Поместного Собора. Подлинное воссоединение Православной Российской Церкви и наведение в ней канонического порядка вряд ли будет возможным без необходимого прояснения догмата о Церкви.

Вы можете спросить: а как же «Поместные Соборы», которые, хоть изредка, но все же организует Московская Патриархия? Не споря о названии, надо отдавать себе ясный отчет в том, что они по существу таковыми не являются. И прежде всего потому, что на них представлены не все объединения общин Российской Церкви, а только одно из них. Однако на сегодняшний день ситуация настолько усложнилась, что возникает вопрос: а какие именно из возникших автономных объединений входят в состав Российской Церкви? Я предлагаю для обсуждения еще один тезис: поскольку мистическим Телом Церкви является церковный народ, то в состав Поместной Церкви входят все те общины и их объединения, которые добровольно и сознательно признают ее как свою Церковь. Понятие «Поместная» давно потеряло свой буквальный смысл: никого уже не удивляет существование общин Моковской Патриархии в Африке, состоящих из местных аборигенов. Так что сейчас можно говорить о самоуправляемых частях Российской Церкви, исторически преемственной с Православной Церковью Российской Империи, давно вышедшей за рамки территориального, государственного или национального принципа.

Все соборы Московской Патриархии были соборами лишь одной из равноправных и автономных частей Российской Церкви, объединением, исторически сложившимся вокруг митр. Сергия и его Синода. Сегодняшнее подавляющее превосходство Московской Патриархии в численности епископата и прихожан, не говоря уже о числе храмов, – обстоятельство исторически временное и случайное, никак не дающее ей права претендовать на то, что только она и есть Россиская Церковь. Так, перед началом войны (до присоединения западных областей) катакомбная церковь имела значительно больше епископов и окормляла большее число верующих, чем тогдашняя сергианская патриархия. Что же касается последующего бурного роста Московской Патриархии, то по таким же, «экклезиологически ничтожным» причинам, еще большее могущество в свое время приобрел обновленческий раскол. Большая часть российских храмов (около 20 тысяч, не считая Украины и Белоруссии) была отдана в распоряжение обновленцев. Было у них более 100 епархий, были у них помпезные «Поместные Соборы», было признание со стороны Восточных Церквей. И где теперь обновленцы? На них исполнилось слово Писания: «Не надейтеся на князие, на сынове человеческия, в них же несть спасения» (Пс.145:3). Обновленцев давно нет, но от них остался ядовитый плод: глубокое недоверие церковного народа к любым попыткам подлинного обновления. Они извратили творческие задания Великого Собора, которые были порождены внутренними требованиями церковной жизни, пророческим призывом Святого Духа. В своем безответственном реформаторстве обновленцы были движимы совсем другим: страстной увлеченностью революционными мирскими стихиями или просто циничным стремлением угодить новым «хозяевам жизни». Единичные исключения в лице отдельных искренних реформаторов не могли изменить общую картину. Сам термин «обновление» был глубоко и надолго скомпрометирован, и сегодня употребляется разве что как ругательство. А ведь это новозаветное слово имеет глубокий и священный смысл: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2). Давно созревшие, жизненно необходимые церковные реформы, начало которым было положено Великим Собором, сергианами были загублены на корню – под предлогом «реакции на обновленчество». В результате Русская Церковь вновь оказалась обречена на ту гибельную духовную стагнацию, из-за которой уже дважды в истории рухнула великая православная цивилизация – сначала в Византии, а затем и в России.

Однако, несмотря на неуклонное и горячее стремление Московской Патриархии слиться с мирской властью, было бы неправильным по этой причине считать ее «отпавшей от Церкви», как заявляют некоторые «горячие головы» из РПЦЗ или катакомбников. Само по себе стремление использовать государственные ресурсы для расширения возможностей Церкви – дело обычное в истории Православия. Конечно, за союз с государством приходилось порой платить непомерную цену; к тому же церковь, которая решилась на такой «брачный» союз, рискует однажды оказаться «вдовой». Попытки сближения с государством церковным преступлением не являются: такие попытки, хотя и вынужденные, предпринимали в свое время Патриарх Тихон и митрополит Петр. Преступление совершается тогда, когда церковная группа, получившая «эксклюзивную» поддержку государства, на этом основании объявляет, что именно в ней воплощена вся полнота Поместной Церкви и начинает навязывать всем свою волю с помощью канонического насилия. Московская Патриархия, прибегая к такому насилию, нарушает одно из ключевых постановлений Великого Собора. Это определение от 2/15 авг. 1918 г. гласит: Церковь не может иметь никакой политической позиции, обязательной для всех ее членов; с другой стороны, никакие личные политические взгляды не препятствуют верующему быть полноправным членом Церкви.

Теперь я возвращаюсь к теме каноничности соборов Московской Патриархии. Мой вывод состоит в том, что они не могли бы считаться полноправными Поместными Соборами, даже если бы никаких других объединений в Русской Церкви не было.

Решающее слово по этому вопросу было сказано архиепископом Ермогеном (Голубевым) в его письме 1967 г. к Патриарху Алексию I, в связи с 50-летием восстановления патриаршества. К сожалению, тогда глубина церковной мысли вл. Ермогена никем не была оценена по достоинству, хотя мы все относились к нему с глубочайшим уважением. Но теперь именно его идеи дали мне толчок к исправлению моей застарелой экклезиологической ошибки, о которой говорилось выше. Владыка Ермоген, рукоположенный в иеромонахи самим Патриархом Тихоном, своим одиноким и мужественным противостоянием «хрущевскому гонению» показал достойный пример исполнения архипастырского долга. В те годы, когда общее число церквей сократилось вдвое, он в двух епархиях не позволил закрыть ни одного храма, за что и был в угоду властям отстранен Патриархом Алексием I от служения.

Рассматривая вопрос об участии священников и мирян в Поместном Соборе, вл. Ермоген писал:
«С принципиальной, церковно-канонической, точки зрения вопрос о составе Собора прежде всего должен решаться в зависимости от того, каким образом сформирован епископат. Если епископы избирались епархиями в установленном церковными канонами порядке и вследствие этого являются действительными представителями своих епархий, то, разумеется, Собор, как представительный орган Церкви, может состоять и из одних епископов. Если же епископы не избирались, как того требуют церковные каноны, а в нарушение их назначались, то ясно, что сформированный таким порядком епископат не может иметь ни канонического, ни морального права представлять те епархии, которые его не избирали. В этом случае Поместный Собор обязательно должен иметь в своем составе в качестве полноправных членов не только епископов, но и клириков и мирян, надлежащим образом избранных».

Здесь владыка Ермоген обозначает главную болезнь Русской Церкви: глубокий внутренний раскол между епископатом и церковным народом. Раскол этот проявил себя уже во времена Патриарха Никона; в лице старообрядцев Российская Церковь потеряла свою лучшую часть, и никогда уже не смогла вполне оправиться после этого удара. В результате петровских реформ этот губительный раскол еще углубился, приведя Церковь в то состояние затяжного «паралича», о котором с горечью свидетельствовал православный мирянин Федор Достоевский. Не будет преувеличением сказать, что прямым следствием этого духовного паралича стало крушение Православной Монархии в России. И лишь Великий Собор 1917-18гг. стал поистине пророческим усилием к исцелению этой кровоточащей раны в самом Теле Церкви. Сергианство же свело на нет результаты этого спасительного усилия и в новых условиях вернулось к привычной, губительной для Церкви «традиции».

Суть соборного представительства, конечно, не в процедуре «избрания» епископов (это была лишь установленная Собором промежуточная ступень к восстановлению утерянной церковности), а в органической, неразрывной связи епископа со своей церковной общиной. В Катакомбной Церкви нередко бывает так, что епископ сам создает вокруг себя общину – и, конечно, без всяких выборов становится ее «действительным представителем», по слову вл. Ермогена. О том же, каково положение в Московской Патриархии, вы все знаете не понаслышке. Епископат здесь существует практически отдельно от церковного народа – сам себя назначает, сам собой управляет, сам себя судит. Реальную пастырскую деятельность осуществляют только приходские священники, абсолютно бесправные перед епископом, не имеющие узаконенных форм соборного общения.
Прот. Павел Адельгейм. «Догмат о Церкви».

Однако, как только правящий епископ замечает, что связь священника с общиной становится слишком глубокой, – он тут же «перебрасывает» его на другой приход, или вообще увольняет за штат. Совершаемые под предлогом борьбы с «церковными нестроениями», подобные акции являются жестоким ударом в самое сердце возрождаемой церковной общинности. Мотив этих акций отнюдь не в стремлении епископа помочь общине в преодолении действительно существующих приходских болезней – вождизма и лже-старчества. Суть дела в том, что ростки истинной церковности, возникающие на приходах, угрожают самому принципу существования иерархии как замкнутой касты, с бюрократических высот господствующей над Церковью, в свою пользу высасывая из нее все ресурсы.

Будучи фактически в расколе со своей Церковью, епископат при этом осознает и декларирует в качестве «Церкви» именно себя. Я вспоминаю, как в 1975 году мы с отцом Глебом Якуниным написали письмо на Ассамблею ВСЦ с призывом оказать поддержку исповедникам веры в России. Отец Иоанн Мейендорф, как член Оргкомитета, перевел это письмо на английский и раздал всем делегатам (а их было около 2000!). В результате оно бурно обсуждалось, хотя и не на трибунах, а в кулуарах. Глава делегации Московской Патриархии митрополит Никодим (Ротов) (пытавшийся поставить под контроль КГБ все экуменическое движение) просто сбежал под предлогом болезни, оставив митр. Ювеналия «отбиваться» от вопросов и обвинений. И вот что он изрек в интервью местной газете:

«Священник Глеб Якунин находится под запрещением, а второй автор письма, Лев Регельсон, вообще не имеет никакого отношения к Православной Церкви».

Что он этим хотел сказать? Да именно то, что и думал: Церковь – это епископы с подчиненным клиром, а миряне (т.е. церковный народ) «никакого отношения к Церкви» вообще не имеют! Народ для Московской Патриархии – это просто «потребители культовых услуг», а «Церковь» – это своего рода «комбинат по удовлетворению религиозных потребностей населения». И такой взгляд Московской Патриархии полностью совпадал с позицией, выраженной в советском законодательстве о культах.

Пока эта ситуация в Московской Патриархии не изменится в корне и пропасть между епископатом и церковным народом не будет ликвидирована, ни о каких канонических Поместных Соборах Русской или, тем более, Российской Церкви не может быть и речи. Показное присутствие на Соборе 1945 г. мирян, подобранных церковных начальством (к тому же не имевших права голоса), ничего по сути не меняло. Ведь вл. Ермоген подчеркивает, что при отсутствии представительного епископата необходимо участие в Соборе клириков и мирян «в качестве полноправных членов», к тому же не назначенных сверху, но «избранных надлежащим образом».

Собор 1945 г. допустил и другие грубые нарушения церковных канонов. Так, архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) настаивал на правиле избрания Патриарха по жребию из трех кандидатов, набравших в тайном голосовании наибольшее число голосов (Определение от 13 авг. 1918г.). Но перед самым началом Собора он необъяснимо и внезапно заболел. Голосование было открытым и безальтернативным. Такая вот была «соборность»… Но сейчас Московская Патриархия вообще провозгласила отказ от этих дорогостоящих – да при наличии свободы слова и рискованных – спектаклей в виде регулярных «Поместных Соборов». Более удобной формой для решения любых вопросов Московская Патриархия сочла «Архиерейские Соборы», ставшие своего рода внутриведомственными совещаниями епископата. Это отражает действительное положение вещей: вся остальная Церковь не принимает никакого участия в управлении собственной жизнью – и никаких намерений допустить ее к такому участию Московская Патриархия не выражает.

Поскольку при отсутствии канонических Поместных Соборов харизматической церковной власти быть не может, то в течение всей синодальной эпохи такой власти в Российской Церкви не было. Поэтому, в частности, все синодальные «анафемы» (вне зависимости от того – заслуженные или незаслуженные) следует считать недействительными. Первым носителем Первосвятительской власти после многовекового перерыва стал Святейший Патриарх Тихон. Кроме того, в силу исключительных обстоятельств, Собором было принято беспрецедентное решение: Патриарху Тихону было поручено по своему усмотрению выбрать трех достойных преемников на роль главы Церкви, сохранив в тайне их имена. Фактически все они получили соборную санкцию на первосвятительскую власть, став своего рода «Сопатриархами». Их имена были оглашены на похоронах Патриарха Тихона: митрополиты Кирилл, Агафангел, Петр; присутствующие епископы соборно подтвердили их полномочия. Ни о какой практике «наследования власти по завещанию» здесь не было и речи. Хотя при этом не была соблюдена буква канонов, но их суть была сохранена и реализована в новых условиях. Смысл же канонов заключается в том, что первосвятительская власть прямо и непосредственно коренится в церковной соборности. Это не есть «церковная демократия»: благодатная власть дается от Бога, но дается она только при условии соборного волеизъявления. Нет соборности – нет и харизматической власти.

Из этого понимания канонической ситуации в Российской Церкви вытекают важные практические выводы. Чтобы не признавать над собой власть Московской Патриархии, для оправдания своей позиции не нужно, как это нередко делается, впадать в ожесточение и обвинять иерархов Московской Патриархии во всех смертных грехах (ибо личных грехов, к сожалению, хватает и у епископов Катакомбной Церкви). Нет также необходимости преувеличивать значение отдельных аспектов деятельности Московской Патриархии (таких, например, как участие в экуменизме или слишком тесное сотрудничество с органами власти): даже отказ Московской Патриархии от этих практик не изменит ее канонического статуса. Оборонительная или агрессивная позиция по отношению к Московской Патриархии ничем не оправдана и совершенно не продуктивна. Для спокойной и плодотворной церковной работы вполне достаточно осознания того факта, что любая из катакомбных церквей, при наличии правильно рукоположенного епископата, имеет точно такие же канонические основания своего бытия, как и сама Московская Патриархия. Понятие же «раскола», которым так любят оперировать руководители Московской Патриархии, в сегодняшней ситуации просто не имеет экклезиологического смысла. Упрекая митр. Сергия в том, что тот, «в нарушение братской любви», применяет ко всем несогласным с ним кличку «отщепенцев и раскольников», митр. Кирилл свидетельствовал:

«Ни от чего святого и подлинно церковного я не отделяюсь; страшусь только приступать и прилепляться к тому, что признаю греховным по самому происхождению, и потому воздерживаюсь от братского общения с митр. Сергием и ему единомышленными архипастырями».

Катакомбное движение в своих лучших проявлениях – не есть протестное («нео-протестантское») движение против Московской Патроиархии, оно также не есть «альтернативное православие», как его окрестили бойкие журналисты. Это – начало того возрождения Православия, о котором веками мечтали лучшие люди России. Это – попытка создать живые, органичные формы церковности для реализации того громадного духовного потенциала, который таится в недрах русского народа, жаждущего незамутненной Христовой Истины. Номенклатуру Мосоковской Патриархии, вопреки всем ее декларативным заявлениям, подлинное возрождение Православия заботит менее всего. Самоотверженные усилия отдельных клириков и тем более иерархов внутри самой Московской Патриархии неизменно встречают глухое, упорное сопротивление со стороны этой замкнутой бюрократической организации, движимой могучим инстинктом самосохранения. Единственное, в чем она проявляет неукротимую энергию, – овладение церковной недвижимостью, этим историческим достоянием всего российского народа, на которое Московская Патриархия, вводя в заблуждение государственную власть, предъявляет свои эксклюзивные права. И это никого не должно удивлять: распоряжение храмовыми зданиями есть главный источник «могущества» Московской Патриархии, как в свое время оно было источником могущества обновленцев.

В заключение я считаю необходимым еще раз подчеркнуть: одна из самых опасных ошибок, которую могут совершить руководители катакомбного движения – начать запугивать верующий народ заявлениями о «безблагодатности таинств» в других частях Российской Церкви. Не стоит здесь подражать недостойному поведению Московской Патриархии, которую не останавливает опасение совершить смертный грех: хулу на благодать. Ведь даже по отношению к такому явному узурпатору и разрушителю Церкви, каким был митр. Сергий, святитель Кирилл не позволял себе подобных обвинений. Вот что он пишет об этом:

«С моей стороны ничуть не заподазривается якобы безблагодатность совершаемых сергианами священнодействий и таинств (да сохранит нас Господь от такого помышления)». И он не раз повторяет это в еще более сильных выражениях. В письме к митр. Сергию в конце 1929 года он говорит «о том ужасе, с каким отталкивал от себя эту мысль», и далее продолжает: «Вы сами отмечаете этот мой ужас и, приобщая после сего и меня к таким хульникам, говорите просто неправду».

И, наконец, самое трудное (но, может быть, и самое важное) – всеми силами избегать сектантского духа, который выражается, прежде всего, в нетерпимости катакомбных церквей друг к другу. Ибо, как сказал Господь: «По тому узнают все, что Вы Мои ученики, если вы будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Речь, конечно, не идет о том, чтобы потакать злоупотреблениям недобросовестных деятелей, которые возникают как пена на волне церковного возрождения. Так было всегда в переломные, критические периоды церковной истории, и Российская Катакомбная Церковь накопила огромный опыт в отделении истинного от ложного в своей собственной жизни. Этот опыт учит, что нельзя изменять своим убеждениям и насиловать свою религиозную совесть «ради мира церковного» (излюбленное «обоснование» репрессий Московской Патриархии против своих критиков). Таким путем мир никогда не достигается. «Они говорят: Мир! Мир! А мира нет» (Иер. 6:14). В наших обстоятельствах именно среди самых искренних и ревностных «работников на ниве церковной» неизбежны разномыслия, порой глубокие и болезненные. Их не следует обходить или затушевывать, – но они не должны становиться поводом ко взаимному отрицанию и отчуждению. Конечно, братская любовь при отсутствии единомыслия есть тяжкий крест, но без этого никакое соборное единство родиться не может.

Эта ветвь ниоткуда не идёт. Это - одна из самых крупных катакомбных фальсификаций.

Факт преемства РКЦ ИПХ Авросия Сиверса от «андреевских» иерархов ставится под сомнение представителями многих юрисдикций. Сиверс неоднократно обвинялся в самосвятстве и фальсификации документов своей общины.

Известно о том, что в 1994 году на неком «Освященном» соборе «Русской Катакомбной Церкви Истинно-Православных Христиан старого и нового обрядов» была восстановлена упраздненная в 1779 году Готфская епархия, а «епископ» Амвросий был поставлен «архиепископом Готфским и всех Северных Земель Катакомбной церкви». Демонстративно отказываясь от государственной регистрации, «архиепископ» Амвросий ведет активную информационно-вероучительную и идеологическую деятельность в Интернете.

Сиверс в своих исследованиях по истории опирается на сведения из так называемого 3-го «Новоселовского архива» — как на источник информации по истории Катакомбной церкви (достоверность этого собрания неоднократно подвергалась сомнению, как представителями Русской православной церкви, так и катакомбниками — оппонентами Амвросия, которые называли архив подделкой). Неоднократно публиковал научно-публицистические статьи в газетах «Русское Православие» и «Мiровоззрение».

А.Сиверс от имени своей «церкви» отверг святость св. Василия Великого, св. Григория Богослова, св. Дмитрия Донского, преп. Паисия Величковского, св. Филарета Дроздова, анафематствовал «шестипалых, чешуйчатых, гомункулов» (3)

20 апреля 1981 Амвросий Сиверс участвовал в митинге национал-социалистов на Пушкинской площади города Москвы. Он является соратником т.н. «Опричного братства во имя св. прп. Иосифа Волоцкого». С 2001г. инициатор создания и «духовник» «Русского Православного Национал-Социалистического Движения» (РПНСД), члены которого приветствуют друг друга словами «зиг хайль!». Одновременно с 2006г. «духовник» Партии Защиты Российской Конституции «Русь» (ПЗРК «Русь»). 7 апреля 2007 года провел на Красной площади молебен, где прочитал так называемую «Заклинательную молитву» против «демона ВИЛа» (Владимира Ильича Ленина). Сразу после этой акции Амвросий (Сиверс) был задержан и некоторое время провёл в отделении милиции.

Сиверс прославился своими «Освященными соборами», на которых он отлучал то одних, то других. Нынешняя деятельность Сиверса уже перешла всякие грани, ибо он проповедует и многоженство, и возможность истребления инославных и прочие ереси. По некоторым данным в 2003г. Сиверс объявил об отсутствии у него рукоположения и уехал за границу, но вскоре он вновь вернулся и ныне «служит» в России.

До сего времени для многих история Катакомбной или Истинно-Православной Церкви в границах бывшей Российской Империи, особенно в послевоенный период, представляла одну из самых неразгаданных тайн. Как правило, у большинства интересующихся всё знание о ней строилось на каких-то домыслах и предположениях, основанных на мало- или вовсе недостоверных источниках, и практически никто толком не мог понять и вразумительно объяснить, что же это такое - Катакомбная Церковь, где она находится, как живет и что исповедует?

ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ КАТАКОМБ

Долгие десятилетия советского плена ИПЦ была вынуждена, подобно древним христианам, скрываться в глубоком подполье - той “пустыне” Апокалипсиса, в которую, согласно святому предречению, убежит Жена-Церковь от лица зверя-антихриста (Откр. 12, 14). С воцарением на земле Российской большевистской власти, этой непосредственной предтечи “человека беззакония” и “сына погибели”, наступили поистине последние времена , времена генеральной репетиции последней решающей брани Христа с Велиаром, Церкви Христовой с антицерковью-блудницей. Вот почему исповеднический путь Катакомбной Церкви ИПХ, на который было дано благословение святых Новомучеников и Исповедников Российских, служит для нас истинным примером подвига веры и красоты духа.

Столь длительное как бы “безмолвие” Катакомбной Церкви породило, с одной стороны, всяческие кривотолки о ней, с другой - явилось той почвой, на которой враг человеческого спасения не замедлил посеять свои плевелы самозванных лжекатакомб, представители которых дерзают ныне именовать себя “Истинно-Православной Церковью”.

Наименование Истинно-Православной Церкви в России “катакомбной” по своему значению восходит к римским подземельям, в которых для молитвы собирались первые христиане.

“Что христианские катакомбы могли существовать в 1-й и 2-й век распространения христианской веры и служить местами Богослужения на гробах мучеников, об этом свидетельствует история. Климент Римский от лица Апостолов говорит христианам: “Идите, собирайтесь в катакомбы для слушания молитв и пения в честь мучеников”. О существовании христианских катакомб, как мест погребения усопших и Богослужения, утверждают римские законы, по которым в Риме в то время ничего так не уважали, как кладбища… и признавали священным всякое место, где кто бы то ни было погребен.

Хотя Римское правительство при Нероне и Домициане и преследовало христиан, но оно не коснулось их гробниц. Поэтому христиане, наравне с другими культами, пользовались правом Римских законов и без опасения владели кладбищами... Получая наравне с другими религиями право на поверхность земли, христианское общество тем самым приобретало единственную гарантию неприкосновенности подземных гробниц” - пишет церковный историк архимандрит Гавриил (Руководство по литургике. Тверь. 1886, с. 317-318).

Иными словами, такое право явилось единственным убежищем для христиан от религиозных преследований атеистических властей. Именно древние христианские катакомбы и послужили прообразом тех условий, в которых оказалась Церковь в последние времена, они собственно символизировали феномен нелегального Православия в безбожном государстве СССР.

Впрочем, подобных аналогий история знает множество: это и времена господства арианства, и монофелитской ереси, и эпоха иконоборчества. Ближайшим же по времени примером могут служить гонения на русское старообрядчество, имевшие провиденциальное значения в скорбных судьбах Российской Катакомбной Церкви. И все же нелегко проводить прямые параллели с нашими последними временами тяжкими, когда “вси хотящии благочестно жити о Христе Исусе, гоними будут” (2 Тим. 3, 12). Поистине, никогда еще Церковь Христова не оказывалась в столь ужасных обстоятельствах, наступивших в XX веке, когда с такою ясностию мы увидели исполнение слов тайнозрителя: “Горе живущим на земли и мори, яко сниде диавол к вам, имея ярость великую, ведый, яко время мало имать” (Откр. 12, 12).

ВОЗНИКНОВЕНИЕ РОССИЙСКИХ КАТАКОМБ

Когда же возникла в России Катакомбная Церковь? Время ее появления разными исследователями указывается по-разному. Некоторые из них сопоставляют ее возникновение с новой волной красного террора в 1922-23 гг. в связи с изъятием церковных ценностей и образованием т. н. “Живой Церкви”. Иные называют другую дату - 1927 год, ставший началом проведения кадровой политики советского правительства в отношении Российской Православной Церкви, вмешательство органов власти в ее внутренние дела, т. е. лишение ее свободы. Третьи указывают на формирование Катакомбной Церкви в 1930‑х гг., вызванное опять-таки очередным усилением репрессий.

Отчасти они все по-своему правы, но лишь в выявлении этапов ее становления. Более верным, однако, нам представляется мнение известного исповедника Катакомбной Церкви монаха Антония Чернова (в схиме Епифания), который писал так: “Когда же она, эта Церковь Христова, гонимая и уничтожаемая, а отсюда - тайная, сокрытая - появилась на земле Российской? Она появилась с того момента, когда появилось гонение. А оно началось одновременно с захватом власти большевиками, когда христиане были вынуждены так или иначе таиться, прятать свою веру, прятаться и скрываться от врагов Христовых... Она появилась тогда, когда с храмов стали срывать кресты, кощунствовать над иконами, осквернять, закрывать, разрушать храмы... Когда лишенные храмов священники не знали, куда им деться... Когда первые епископы и священники были подвергнуты всяческим издевательствам и мукам, а затем казнены или расстреляны... Вот когда появилась Катакомбная Церковь! А совсем не тогда, как думают и пишут, относя это событие чуть ли не к тридцатым годам нашего века ” (Епифаний (Чернов), схимонах. Церковь Катакомбная на земле Российской. Машинопись. 1981, с. 8).

Представляется очевидным тот факт, что формирование Катакомбной Церкви являлось процессом постепенным и не могло произойти одновременно и повсюду. Из сего еще нельзя сделать тот ошибочный вывод, недавно утвердившийся в исторической литературе, что под термином “Истинно-Православная Церковь” необходимо подразумевать исключительно направление, старавшееся удержаться в рамках легальности, а под термином “Истинно-Православные Христиане” и “Катакомбная Церковь” - направление собственно нелегальное.

На самом же деле ИПЦ, ИПХ и Катакомбная Церковь - суть разные наименования-синонимы одного и того же явления . Не следует забывать, что отцы-основатели всех течений Катакомбной Церкви, такие как архиеп. Андрей Уфимский, митр. Иосиф Петроградский, архиеп. Димитрий Гдовскй, еп. Виктор Вятский, архиеп. Феодор Волоколамский и другие, - все являлись архиереями легальными или, по крайней мере, открыто служившими . Тем не менее, они активно осуществляли хиротонии тайных епископов и священников, призывая к уходу в “катакомбы”. Последнее, однако, не было самоцелью для ИПЦ, но скорее вынужденной мерой.

Истинно-православные пользовались предоставляемой властями возможностью легального служения по причине недопустимости добровольной передачи храмов Божиих и святынь, которыми они владели, в руки еретиков или безбожников, но дальше этого не шли. Когда же с насильственным изъятием церковных зданий таковая возможность исчезла, они перенесили свою деятельность в подполье - кто-то раньше, кто-то позже - что практически завершилось только к концу 1930‑х гг.

В отличие от обновленцев и сергиан, все истинно-православные, несмотря на некоторые внутренние разногласия по вопросам, не имеющим принципиального значения, руководствовались одним и тем же объединяющим их началом: не допустить внутреннего порабощения Церкви большевиками и вообще какого бы то ни было контроля безбожных властей над ее пастырями и паствою . Таким образом, единство всех ветвей ИПЦ заключалось не столько в образе их служения (открытом или тайном) или даже принципах организации (централизованной или децентрализованной), сколько 1) в полном тождестве идеологии по всем ключевым позициям, и 2) в молитвенно‑евхаристическом общении между собою.

Также совершенно неверно с экклезиологической точки зрения мнение, что термины ИПХ (Истинно-Православные Христиане) и ИПЦ (Истинно-Православная Церковь) употребляются: первый по отношению к тем катакомбным общинам, которые не имеют священства, второй же - к тем, кои какое-либо иерархическое возглавление имеют. Если принять такое толкование, то можно подумать, что те ИПХ, которые временно утратили связь с законными истинно-православными пастырями, перестали быть членами Истинно-Православной Церкви. Но это - абсурд. Подобное мнение следует отвергнуть как несостоятельное, ибо никак нельзя согласиться с тем, что ИПХ, находящиеся на акефальном положении, не являются органической частью ИПЦ. Кстати, небезынтересно отметить, что термины “ИПЦ” и “ИПХ” впервые вошли в употребление у старообрядцев , а оттуда уже были заимствованы отцами Катакомбной Церкви.

«НАШИ КАТАКОМБЫ» ВОВСЕ НЕ НАШИ

В 1992 г. в “Вестнике РХД” был опубликован очерк сергианского иеродиакона Ионы (Романа Яшунского) “Наши катакомбы”, ставший своего рода первой и единственной работой по вопросу современного состояния разных катакомбных течений в России. К сожалению, несмотря на все очевидные недостатки очерка, он остается таковым и по сей день. Практически все источники, которыми пользовался Р. Яшунский для написания своей статьи, мне известны. Они не очень обширны, если учесть традиционную неприязнь катакомбников к разного рода “экспертам” из МП.

Поэтому нельзя согласиться с редакционным предисловием “Вестника РХД”, утверждающим, что молодой автор (1966 г. рожд.) “имеет большой опыт общения с катакомбным духовенством разных направлений, существующих на территории России”. Прямое отношение Р. Яшунский имел только к одному такому направлению: в прошлом он сам являлся клириком т. н. “исаакианского” раскола “серафимо-геннадиевской” катакомбной ветви. Именно о “исаакианах” и “геннадиевцах” Р. Яшунский представляет наиболее подробный материал, не лишенный, однако, ошибок в фактах и датах.

Несмотря на погрешности очерка Яшунского, всё же приходится признать, что некоторые приведенные им сведения представляют определенную ценность и даже уникальность. Основной вывод Р. Яшунского: кроме неканоничной “серафимо-геннадиевской” ветви ни одно течение в “катакомбах” в настоящее время “не связано непосредственно непрерывной цепочкой епископских хиротоний с Отцами-основателями Катакомбной Церкви, свв. новомучениками Иосифом Петроградским, Кириллом Казанским, Андреем Уфимским (кн. Ухтомским) и другими” .

Так или иначе, приходится признать, что на сегодняшний день не имеется более-менее объективного, систематического и документально обоснованного исследования о состоянии наиболее известных течений в Катакомбной Церкви, существующих ныне . Попытки, предпринимавшиеся в этой области ранее, не представляют интереса, т. к. большею частью основаны на данных атеистической пропаганды, или же на показаниях того же Р. Яшунского, далеко не полных и не точных. Кроме того, в силу идеологических пристрастий главной целью таких работ была дискредитация ИПЦ, попытка представить ее в самом что ни на есть неприглядном свете, выдать ее за какое-то сектантское сборище.

Но больше всего удивляет полное молчание по означенному вопросу Русской Православной Церкви Заграницей, считающей себя частью Истинно-Православной Церкви в России или даже прямой её наследницей. В архивах РПЦЗ ныне скоплено колоссальное количество документов и материалов о разных ветвях Катакомбной Церкви в СССР периода 1945-90‑х гг. Но в силу эгоистических, партийных интересов РПЦЗ вынуждена замалчивать любые сведения о ИПЦ, т. к. это сильно повредило бы собственному самоутверждению “зарубежников” в России, где каноничными они считают только себя, поливая катакомбников всяческими помоями и дискредитируя их в глазах собственной паствы.

Можно надеяться, что исследования в этом направлении будут и в дальнейшем продолжены, дополнены другими авторами и исправлены, если в ней найдутся какие-либо неточности.

Антиортодокс