Тахиха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.
(Тахил - форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)
Обряд «Лусад»
Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.
Обряд «Галаа тахиха»
Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга - выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)
Обряд «hyнэhээ оруулха»
Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.
(hyнэhэн - одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар - «энергетического» загрязнения или стресса - сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).
Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»
Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама¬нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле¬ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама¬нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про¬изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.
Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано¬вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.
Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша¬манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи¬лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро¬довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото¬рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме¬тят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при¬нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло¬нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре¬подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разу¬мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.
И на определенное время онгон пользуется его телом, прини¬мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго¬вор с онгоном поддерживает толмач - помощник шамана.
Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутст¬вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю¬щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.
Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола.
Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто¬-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна¬чают - золото, cинe-белое - серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста¬навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе¬ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов¬ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле¬ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя¬ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов¬ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.
Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безот¬ветны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.
В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус¬покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри¬ятную обстановку для разговора - диалога. После угощения ча¬ем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает расска¬зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником
Тайлган"
Тайлган - является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи - онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»
В середине сезона проводится Ольхонский тайглан - обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему "Ольхон - сакральное сердце Сибири", в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.
Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
- «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
- «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
- «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
- «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
- «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.
Если проблемы тебя достали, но ты так и носишься с ними и не пытаешься их решить — это твой выбор!!!
Но если ты всё-таки решаешь изменить свою жизнь, такая возможность есть.
Прежде, чем обратиться за помощью, сделай следующие шаги:
- Загляни внутрь себя: возможно ты услышь — не ходи никуда, это опасно, не делай этого, оставь всё как есть…
- Тогда следующий вопрос, который ты задаёшь внутрь себя — это Я или те энергии, которые поселились во мне, и им очень выгодно моё разрушение и тот негатив, который создался вокруг меня? Помолись тем высшим силам, в которые ты веришь, чтобы ответ был верным!!! Скорее всего ты услышишь, что это не ты, потому что твоё Я не приемлет страха и лени, твоему Я необходимо созидание и процветание!!!
- Следующий вопрос внутрь себя — дорога к тем, кто мне поможет, закрыта или открыта? Если закрыта, снова молись, чтобы дорога к тем, кто сможет помочь тебе была открыта.
- Если дорога открыта, как губка впитывай любую информацию, где могут тебе помочь, и иди к этим людям, преодолевая внутреннее сопротивление, потому что туда не хочешь идти не Ты, а те, Кто сидят в тебе!!!
- Проси благославение Высших Сил на то, чтобы получить помощь в избавлении от кармических страданий!
Кто может помочь?
Например, шаманы. Люди, обладающие сверхъестественной силой, накопленной не одно воплощение. Попасть к шаманам — великое благо, которое даётся далеко не каждому. Но если удача сопутствует тебе, и ты попадёшь к Мастеру, то послушай, что могут шаманы:
- Ритуал очищения — ты можешь избавится от любого негатива, негативной энергии любого происхождения, вплоть до кармических отработок и родовых проклятий.
- Ритуалы исцеления — ты можешь избавиться от физических страданий любого рода.
- Денежные обряды — на любой негатив первым реагирует денежный поток, и ты, некогда богатый и успешный, вдруг обретаешь финансовые проблемы. Всё поправимо!!! Этим ритуалам 1000 лет, и они работают!!!
- Любовные обряды — любовь в гармонии, семья без измен, семейное благополучие, рождение детей. И это возможно!!! Этому обряду больше 1000 лет!!! И он работает! Выйти замуж и быть счастливой, независимо от возраста, внешности и статуса!!! Любая женщина заслуживает быть счастливой, и если ваша душа откликается на этот призыв, значит для вас пришло время забыть, что такое одиночество и скучные вечера в 4 стенах, пришло время и у вас есть возможность получить благословение высших сил на долгожданное счастье!!! Сейчас у вас появился шанс изменить свою жизнь и реализовать свои мечты о счастливом замужестве!!! Уникальный древний обряд, который не лишает мужчину воли, а обращает его внимание на женщину, убирает все препятствия на пути к вашей встрече. Под действием высших сил завязывается прочная духовная и физическая связь.
- Возврат долгов — не отдают долги, передай заботу об этом силам шамана. Результату удивишься.
- Очищение помещений, офисов, домов и магазинов — даже не буду долго объяснять, про что это и кому это надо.
- Самый мощный ритуал — открытие белой дороги, и если тебе повезёт принять участие в этом ритуале, тогда… Конечно, за ритуал твоя жизнь не изменится, но изменятся энергии, которые изменят твою жизнь.
А самое главное: будь почтительным и благодарным к шаманам. Поверь, чтобы помочь тебе, эти люди выбирают очень нелёгкую жизнь!!!
… … .. .
Контакты
Тел., WhatsApp, Viber: + 7-916-495-76-08
Mail: [email protected]
Шаманский ритуал – это исцеляющее действие, в процессе которого происходит глубокая работа на всех плана бытия. Во время ритуала шаманом призываются помогающие Духи, Предки, Учителя, Высшие Помощники, Стихии и всё любящее Сознание. Во время этого целительного ритуала происходит выравнивание, оздоровление и исцеление различного рода состояний, эмоциональных травм, физических заболеваний, жизненных ситуаций и гармонизация отношений. Техника ритуала основана на пропускании шаманского целительного Потока через трансовое состояние, вызванного с помощью шаманского инструмента (бубна, варгана, погремушек, колокольчиков, чаш, песни), или без инструмента через тишину Потока, или шаманскую медитацию, а иногда и через целительное шаманское дыхание. Во время ритуала повышается уровень вибраций человека, его полей, исцеляется энергетика и происходит трансформация сознания. В своем шаманском ритуале я использую разные шаманские техники, транс бубном, шаманское пение и танец, предметы Силы, мантры и молитвы, тибетские поющие чаши, целительное дыхание через шаманский транс. В каждом ритуале происходит так называемая чистка сознания от ограничивающих убеждений, снимаются внутренние запреты и обеты (взятые из прошлых жизней, или переданные нам по Роду). В некоторых случаях используется техника возвращения частей Души. Также ставится ритуал на исцеление Рода и работа с Духами Предков и Хранителями Рода на разные задачи и запросы: исцеление мужско-женских отношений в Роду, работа с абортированными детьми в Роду, восстановление Потока любви в родительско-детских отношениях, работа с кармическими узлами в Роду, осознание и исцеление первопричин генетических заболеваний в Роду и многое другое.
Диагностика. Для того, чтобы поставить ритуал, конечно нужен сам запрос от человека — то, с чем необходимо работать. Затем делается диагностика самого запроса. Поэтому первая часть ритуала включает и саму диагностику вопроса, где выявляется основная причина того с чем пришел человек работать. Затем шаман обращается к Высшим Помощникам, Духам своим и обратившегося человека и просит показать причину, просит помощи и наиболее подходящий способ исцеления. После получения ответа и рекомендаций начинается сама работа — ставится шаманский ритуал.
Для более широкого понимания всей картины я рекомендую , на которой происходит глубокое вскрытие первопричины, просмотр событий, ситуаций, Кармы и периода, в котором находится человек в данный момент. И осознается главный урок от ситуации, или заболевания.
Работа с энергетическим полем человека происходит с наложением шаманского транса и индивидуальной работой шамана. В процессе сеанса с помощью инструмента достигается альфа-, а затем и тета-состояние мозговой активности, при которых происходит почти мгновенное исцеление всего того, что необходимо исцелить именно в данный момент для человека. Это помогает разогнать застоявшуюся энергию и сгармонизировать энергопотоки в теле, происходит «полная рециркуляция энергии» в организме. Роль шаманского транса очень велика в этом процессе: сам по себе звук шаманского бубна, или варгана на определенной частоте и тональности создает целительные вибрации, которые соответствуют частотам нашей Вселенной, обладает выравнивающим, оживляющим, оздоравливающим воздействием. В процессе сеанса шаман использует разные шаманские инструменты, такие как: «погремушка», шаманская камча (плеть для очищения от негативных энергий), колокольчики. Окуривание целительными растениями (Артыш, Полынь, Пало-Санто, Можжевельник и др.), как часть ритуала очищает тонкие тела человека, наполняет ауру целительными эфирными маслами, которые излучают Духи растений.
Использование тибетских поющих чаш в ритуале повышает общий уровень вибраций, очищает тонкие тела и гармонизирует психоэмоциональное состояние. Чаши используются как бесконтактно, так и в качестве контактного массажа. При контактном массаже чашами вибрация, получаемая с помощью специальной техники, проникает во все клеточки тела и оказывает эффективное терапевтическое воздействие. Наполняет собою как внешнее, так и внутреннее пространство, звуки и вибрации окутывают пациента снаружи и разливаются внутри по всему телу. Вы ощутите реальные вибрации во всем организме. И звуковые колебания поющих чаш, расходящиеся по телу концентрическими кругами, проявляют целительную силу направленного действия как на определенный орган (при необходимости), так и на все тело. Дело в том, что человеческий организм в основном состоит из воды. Вибрационные волны приводят жидкость в движение. В результате происходит внутренний массаж на клеточном уровне, т.е. звуковой массаж позволяет «достучаться» до каждой клеточки организма и именно поэтому его часто называют глубинным.
Мантры и молитвы как часть целительного процесса подбираются индивидуально для каждого обратившегося. В мантрах содержится сакральный, целительный звук, который созвучен с законами Мироздания. Поэтому с помощью мантр и молитв человек гармонизируется, входит в изначальный резонанс с Мирозданием, исцеляя состояния, и жизненные ситуации, различные сложности и физические недуги. Молитвой может быть и шаманская мелодия, которая мало напоминает мантру или молитву, но при этом является целительным звуковым проводником в мир Духов, которые помогают шаману в целительных сеансах.
..
Возвращение частей Души – это отдельная и очень мощная целительная техника из шаманского арсенала. Она используется тогда, когда шаман диагностирует потерю части Души человеком в прошлом. Когда человеку плохо, больно, он испытывает страдания, переживает трагические отношения, потерю близких, насилие, болезнь, становится свидетелем страшных событий и по ряду других причин он может потерять часть своей Души. И эта потеря оказывает влияние на всю его жизнь — приходят болезни, страдания, неудовлетворительные отношения с близкими, с любимыми, «потеря себя» в этом Мире, сложности в самореализации, перекрытие канала изобилия и благосостояния. Душа перестает быть целостной, или, образно говоря, образуются «пустотности» на том месте, где кусочек Души утерян. И с этими пустотами в Душе люди живут и формируют свою реальность, в эти пустые места входят разные, «не свои» для этого человека программы. Люди страдают от незаполненности и нецелостности, не могут полностью раскрыть свой потенциал, реализоваться. Часто эти пробоины в Душе заполняются болезнями, фобиями, страхами, болями, страданиями. Шаман находит эту утерянную часть в тонких мирах и возвращает пациенту, помогая обрести целостность и, как следствие, исцеление.
Работа с Родом – это многоплановая работа с Духами Рода, Хранитеями Рода, Родовой системой, с Праотцами и Праматерями Рода, с конкретными ушедшими родственниками в Роду (если это необходимо и есть запрос), с генетическими предрасположенностями и заболеваниями в Роду, с разными аспектами Родовой кармы и многое другое. В зависимости от запроса шаманский ритуал ставится на очищение, гармонизацию, исцеление и конкретную работу по индивидуальному запросу. Темы запросов могут быть различными:
- — работа с абортированными детьми;
- — выявление причин и исцеление генетических предрасположенностей;
- — работа с Родовой кармой, изменение Родовых сценариев;
- — очищение Родового Потока;
- — исцеление и гармонизация отношений в Роду, в семье, с близкими;
- — гармонизация выравнивание родительско-детских отношений;
- — исцеление детских травм;
- — помощь ушедшим родственникам в Роду;
- — востребование и принятие Родовой Силы;
- — установка Родовых защит;
- — восстановление связей в Роду;
- — восстановление Потока Любви в родовом Древе;
- — призвание Души в Род (зачатие, беременность);
- — обережение и защита берменных женщин, гармоничные, здоровье роды;
- — исцеление и восстановление Потока изоб илия в Роду.
Целительное дыхание через шаманский транс — одна из сильнейших шаманских техник, которая используется также в качестве отдельного индивидуального шаманского ритуала. Эту практику можно и рекомендовано проходить всем. Можно принять участие в этой практике в группе, которая проходит в качестве регулярных занятий по воскресеньям в Москве.
Расписание регулярных занятий
Место проведения ритуала. Конечно, ритуалы лучше всего ставить на природе потому, что энергии и Сила природы очень велики. Непосредственное соприкосновение с Землей, свежий воздух и Духи Стихий — это все усиливает ритуал. Но, мы живем в современном Мире в мегаполисах и городах. Не всегда есть возможность выехать на природу, или погодные условия могут помешать, а иногда и не всегда есть на это время. Поэтому ритуал возможно сделать и в доме, квартире, офисе, помещении и даже для машины. Ведь, все это часть нашей жизни и мы можем намолить и сгармонизировать пространство, предметы и нас самих там, где мы уже есть!
Все эти шаманские техники, используемые в ритуалах, дают целостный и комплексный подход к целительному мистическому шаманскому акту. Иногда одного ритуала недостаточно, если состояние или ситуация хронические, сложные и кармические. В этих ситуациях необходим такой же комплексный подход из серии целительных ритуалов, где в каждом сеансе подбирается тот набор техник и практик, которые даются на данный момент данного времени человеку его Высшими Помощниками и Духами, Предками и Учителями. Необходимо также осознавать, что основная работа ведется самим человеком, его умением довериться происходящему, себе, Духам, шаману, Богу. Результат работы зависит от многих факторов, в том числе и от уровня вибраций тел человека на момент ритуала, от способности открывать себя и трансформировать сознание, от умения учиться в каждый момент времени, от способности взять ответственность за свою жизнь, обстоятельства и состояние здоровья.
Шаманизм относится к числу древнейших религиозных верований человечества. Это удивительное явление в культуре, силу шаманов признают даже те, кто скептически настроен по отношению народной медицине или экстрасенсорике. Стать таким жрецом по собственной воле невозможно, для этого необходимо быть избранным, иметь предрасположенность к общению с духами. К числу важнейших обрядов относится камлание, с особенностями и сутью которого предлагаем познакомиться.
Определение
Камлание - это слово, произошедшее от «кам», что по-тюркски значит «шаман», соответственно, камлание - это основная деятельность шамана, включающая в себя погружение в транс, общение с миром духов и исцеление. Также этот термин включает в себя сопровождение души усопшего в другой мир.
Особенности проведения обряда
Можно выделить несколько специфических особенностей проведения обряда камлания:
- Публичность. В некоторых деревнях считается, что чем больше людей будут присутствовать в сакральном действии, тем более результативным будет обряд. Нередко зрители подбадривают шамана криками или песнями.
- Сопровождение музыкой, пением и игрой на музыкальных инструментах: бубне, барабане. Сам жрец исполнял священные тексты, которые, по его уверению, были дарованы ему свыше.
- Тексты песен имеют особый тайный смысл, направленный на открытие двери в мир духов.
- Проводится чаще всего в темное время суток, вечером либо ночью. Однако при необходимости обряд может быть проведен днем.
- Камлание - это серьезный ритуал, поэтому проводить его следует только по особым случаям, дважды в день камлать запрещено.
Эти черты говорят о том, что шаманский обряд представляет собой не развлекательное мероприятие, а серьезное сакральное действо.
Какие же цели имел обряд камлания?
- лечение больных;
- охрана народа от злых духов;
- помощь в привлечении удачи на охоте;
- предсказание несчастий в селении или конкретной семье;
- реже - предсказание погоды.
И если привлечение охотничьей удачи интересовало людей в ранние периоды, то исцеляться тяжелобольные едут к современным шаманам и в наши дни.
Подготовка к обряду
Камлание - это важное ритуальное действо, поэтому начинать готовиться к нему следует заранее. Процесс включает в себя несколько процедур:
- Очищение самого шамана, его бубна и места, где будет проходить действо.
- Окуривание помещения травами - это помогало его освободить от злых сил.
- Очищение водой - важнейший этап подготовки. Нередко использовали предварительно заговоренную жидкость. Сам шаман также совершал омовение.
- В некоторых местностях принято совершать жертвоприношения, чтобы задобрить богов.
Только после этих подготовительных процедур можно было приступать непосредственно к самому обряду.
Как проходил обряд
Камлание - это обряд, проведение которого незначительно отличалось в различных шаманских культах, однако общие черты можно обнаружить во всех них. Шаман обязательно облачался в особый наряд, брал в руки бубен.
Завершив подготовительную работу, он обращался к духам, призывал их на помощь. Это могли быть духи-хранители дома, покровители местности, племени или деревни, далее шло обращение к духам Нижнего, Среднего и Верхнего миров и личным помощникам шамана. Сам жрец впадал в это время в транс.
Затем следовала беседа шамана с пришедшим духом, который вселялся на время в его тело. А дух самого шамана совершал путешествие в Нижний или Верхний мир. Все, что происходит с ним, жрец подробно описывал вслух, и находящиеся рядом люди внимали каждому слову. Для успеха обряда исцеления крайне важно, чтобы все присутствующие испытывали сочувствие и сострадание. Наблюдатели нередко отмечали, что во время такого ритуала от тела шамана исходили огненные лучи, которые касались тела больного. Это энергия, целебная сила, которая помогала избавиться от недуга.
Последний этап - возращение. Дух покидал землю, а шаман возвращался в свое тело. Нередко после ритуала приносились повторные жертвы, чтобы поблагодарить невидимых помощников.
Особенности проведения обряда
Предлагаем познакомиться с некоторыми особенностями проведения камлания:
- Важнейшую роль в ритуале играл шаманский бубен, на котором жрец исполнял священную мелодию. Чаще всего ударов в этот инструмент было 8, но использовались и иные комбинации. Так, задать ритм «Змея» можно при помощи трех медленных ударов.
- Исполняя ритуал, шаман совершает движения по кругу: в направлении «юг - восток - запад - север». Это направление символизирует собой созидающий небесный круг.
- Второе направление - гармонизирующий небесный круг, «восток - юг - запад - север».
- Третье направление - созидающий земной круг: «запад - юг - север - восток».
- Наконец, последний круг, гармонизирующий земной: «юг - запад - север - восток».
Во время каждого ритуала, в зависимости от его цели, шаман выбирал направление и двигался строго по нему. Верный выбор круга - вопрос, очень важный в камлании. Не меньшее значение играл и ритм бубна.
Значение ритуала
В чем смысл шаманского камлания? Этот обряд помогал проникнуть в мир духов, попросить их о помощи, поэтому нередко ритуал проводился, чтобы исцелить больного. Известны случаи, когда шаман помогал людям в борьбе с недугами, с лечением которых официальная медицина не справилась.
Согласно идеологии шаманизма, болезни и неприятности на человека насылают злые духи, обычные люди не в силах бороться с ними. Тогда на помощь и приходит шаман, у которого имеются помощники и покровитель - Аями. Благодаря действиям добрых духов удается остановить болезнь, очистить человека и вернуть его к нормальной жизни в физическом мире.
Отношение к обряду
Не все современные люди верят в то, что шаман действительно общается с духами. Для таких скептиков камлание - это театрализованное представление, на котором жрец использует музыку, игру на бубне, особые ароматы, даже гипноз. Он делает все, чтобы находящиеся рядом люди поверили в его путешествие в иные миры.
Именно пение и музыка, ритмичные удары в шаманский бубен, погружают зрителей обряда в особое состояние, когда кажется, что дверь в иную реальность слегка приоткрылась.
Верить или нет в мистическую силу обряда шаманского камлания - каждый решает для себя сам. Однако можно с уверенностью отметить два факта: система религиозных верований, шаманство, существует уже достаточно давно. Если другие культы, будь то тотемизм, анимизм и прочие, ушли в прошлое, то камлающих шаманов можно встретить и по сей день. Второй момент - нередко в ходе этих обрядов были исцелены люди, помочь которым официальная медицина не могла. Такие факты документально зафиксированы.
Эти два обстоятельства говорят о том, что камлание шамана действительно обладает некой тайной силой.
http://www.endlessplanet.org/expeditions/barguzin_valley/results/shaman-1.htmБарисáн
В Бурятии сразу же обращаешь внимание на повсеместное совершение шаманских обрядов. Самый первый из них, мы увидели по пути в Курумкан, не отъехав и 20 км от Улан-Удэ. Автобус только-только одолел длинный горный подъём, и справа от дороги показалось дерево, доверху увешанное полосками материи. Около него остановилась машина, и вышедшие на обочину буряты брызгали вверх какую-то жидкость. Позже мы поняли, что это является один из самых распространённых обрядов - .
Он заключается в поднесении местному эжену алкоголя, табака, денег и сладостей. Для этого в стопку наливается водка, круговым движением безымянного пальца правой руки по часовой стрелке со стенок снимаются образовавшиеся пузыри и с пожеланием «Мэндэ!» сбрызгиваются вверх. «Мэндэ!» в буквальном переводе означает «Здравствуйте!». Тем самым мы как бы здороваемся с духом и сообщаем ему о своих благих намерениях. После этого под специальным навесом оставляются табак, деньги и сладости. Если навеса нет, подношения кладутся на землю возле сэргэ. Выполнив все предписываемые действия, буряты ещё какое-то время проводят у обό, беседуя о своих делах, и лишь затем, поклонившись, удаляются. Они считают, что уходить сразу невежливо (мы же ведь не уходим из гостей, как только поздороваемся и вручим подарки!).
Сокращённый вариант обряда делается тогда, когда нет времени, чтобы остановиться надолго: проезжая мимо бариса на машине, люди выбрасывают на дорогу мелкие монетки (5 и 10 копеек) и просят духа пропустить их с миром.
Одной из разновидностей барисана является лусын - почитание лусов, хозяев воды. Он выполняется аналогично, разве что в водоём, где обитает дух, льётся молоко. Существуют специальные места поклонения владыкам водной стихии. Они отличаются от прочих обό тем, что расположены у истоков ручьёв, впадающих в крупные реки.
Камлание
В особые дни почитания духов местности или во время больших праздников, таких как , совершается камлание, обращенное к божествам одного из трёх миров. Шаман начинает обряд с поднесения угощения онгонам, от которых получено утхэ, и объясняет, по какой причине их беспокоит. Затем он поимённо призывает божеств, для которых проводится вся церемония, и демонстрирует им жертвенное животное, прося принять его от себя лично и собравшихся людей. Если небожители соглашаются на жертву, животное забивается. В случае отказа шаман обращается к онгонам с просьбой проверить, не забыл ли он позвать кого-то на камлание. Получив благословение свыше, обряд продолжают. Шаман входит в состояние онго и вселяет в себя духов предков, которых просит освятить еду, дать счастье, благополучие и защиту от злых воздействий всем присутствующим. Церемония завершается рукопожатием.
Обряд может длиться несколько часов, причём местное население страхуется от возможной неудачи, приглашая сразу и шамана, и буддийских лам. Шаман камлает, а неподалёку проводят свои ритуалы ламы. Самые предприимчивые люди стараются побывать на обеих церемониях. Такая ситуация объясняется тем, что в народном сознании буддизм и шаманизм представляются явлениями, одинаково таинственными и недоступными для понимания. В своей основной массе буряты утратили сокровенный смысл действий, производимых во время камланий (даже не все старожилы это помнят), буддийские таинства открываются только ламам в ходе длительного обучения. Поэтому в Баргуджин-Токум не редки случаи, когда шаманские, буддийские и эвенкийские места поклонений отделяют друг от друга десятки метров. На каждом из таких мест собираются свои, обособленные, группы людей.
Обряды смерти и болезни
Противостояние между буддизмом и шаманизмом длится свыше 300 лет с переменным успехом: оба борются за свой кусок «пирога». «Чёрные» шаманы, не стесняясь, используют магические способности: видя в каком-нибудь ламе конкурента, они стараются нейтрализовать его или убить, наслав болезнь или злого духа. Иногда это даёт эффект, иногда - нет.
Сильный шаман, если ему не помешать, способен убить ламу в течение полугода: для этого достаточно изготовить тряпочную куклу или деревянную фигурку, назвать её именем жертвы (иногда хватает простого рисунка углём) и, прижигая головешкой жизненно важные органы, попросить духа послать в эти места любую тяжелую болезнь. В редких случаях, когда сила ламы оказывается велика, шаман засылает к нему «троянского коня» - любое небольшое по размерам животное, внутрь которого (после тайного ритуала) поселяется свирепый роун. Оказавшись на месте, он управляет поведением животного так, чтобы оно попало в человеческие руки. Тогда дух напрямую проникает в тело врага, где начинает поглощать его жизненные силы. Говорят, что это самое сильное оружие, какое может быть использовано против недруга: молодой человек, внутри которого поселился роун, высыхает на глазах и умирает за считанные дни, пожилые не проживают и суток.
Когда мы спросили лам, что же они предпринимают в ответ, те ответили, что лучшие защитники буддиста - любовь и сострадание ко всем живым существам: всё зло, сделанное шаманом, зеркально отражается от ламы и ударяет в обидчика. В крайних случаях буддисты прибегают к помощи гневных божеств-защитников (таких, как Ямантака, Махакала, и т.п.). В Баргуджин-Токум ходит молва, что в последнее время сильных «чёрных» шаманов осталось мало: слишком опасное это занятие.
Вообще, заключение болезни в куклу используется и в благих целях, например, для излечения от недуга. После обряда куклу относят как можно дальше в лес, где оставляют в укромном месте. Любой бурятский или эвенкийский ребёнок с детства знает, что трогать такие предметы опасно: болезнь (представляющая собой ни что иное, как злого духа) вселяется в первого, кто возьмёт куклу в руки.
Один из бурят поведал, что когда он был маленьким, то нашёл в тайге очень красивую куклу и принёс её домой. Спустя пару дней он сломал запястье. Позже выяснилось, что шаман использовал именно эту игрушку, чтобы избавить дальнего родственника ребёнка от жуткой боли в сломанном запястье!!!
Обряд призывания ребёнка
Если не принимать в расчёт крайности, суть всех шаманских ритуалов сводится к помощи в повседневных делах: расположив к себе духа, человек заручается его поддержкой (будь то желание вырастить большой урожай, поймать крупную дичь, найти спутника жизни или родить ребёнка). Традиция обращения к шаманам настолько сильна, что среди «клиентов» встречается много людей с одним или несколькими высшими образованиями.
Лицом к лицу с подобными случаями мы столкнулись в Аллинском ущелье, куда приехали посмотреть на обряд призывания ребёнка. Местный шаман проводит его по просьбе бездетных родителей, которые добираются туда из всех районов Бурятии, Читинской области, Монголии, Китая и даже Европы, чтобы обрести хотя бы небольшую надежду. Мы встретились с Цыдыпом (так зовут шамана) и долго расспрашивали о шаманизме вообще и, в частности, о самом обряде.
Оказалось, что делать его можно только в благоприятный день, который устанавливается гаданием. В нём обязательно должны участвовать родители будущего ребёнка. Из посторонних допускаются только мужчины: считается, что в случае присутствия другой женщины действие магической силы может перейти на неё, и нужного результата не будет. На саму церемонию родители приносят куклу, символизирующую младенца, игрушечную люльку или кроватку (материнское лоно), а также алкоголь, молоко и рыбу для подношения духам. Обряд начинается с разжигания жертвенного огня, в который выливается немного водки, молока и бросается кусок рыбы. Затем шаман приступает к гаданию, будет ли ребёнок. Взяв в руки специальную чашку, он подкидывает её в воздух и ждёт, какой стороной она упадёт на землю: если вверх дном, значит, духи приняли дары и согласны помочь. В случае отказа гадание повторяется ещё два раза, а при неблагоприятном исходе всех трёх попыток обряд переносится на следующий «хороший» день.
Если же гадание окончилось успешно, родители идут в священную рощу, чтобы повесить люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Вернувшись к шаману и собравшимся, они три раза по часовой стрелке обходят бурхан. Обязательно нужно прикоснуться к священной сосне, растущей у места, где разжигается огонь. Без этого обряд остаётся незавершенным. В самом конце церемонии будущие родители выпивают немного водки и делают каждый по три затяжки сигаретой: так они самостоятельно подносят дары местным эженам.
По древней традиции, семейная пара должна отблагодарить шамана, приняв посильное участие в его делах. Люди, которых видели мы, решили помочь Цыдыпу на сенокосе (они заплатили за проведение обряда, но негласные правила всё же предписывают оказывать в первую очередь помощь по хозяйству).
Обряд здоровья и долголетия
Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем. Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести ей вокруг собственного тела.
Шаманы верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали: опасаемся за результат!!!
Обряд кормления огня
Выше говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского образа - хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У сопредельных народов - алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).
Широко распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой» кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100 лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность духов.
Гадание
Описывая обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.
Для первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации). Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.
Интереснее всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют, в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь, которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей, оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы, которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура, гадание сулит благоприятный исход.
По самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80. Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется одна из причин схожести некоторых ритуалов.
Родившись и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым. И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.
Люди и духи
Постоянное обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения. Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй, населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в существование сил, незримо влияющих на их жизнь.
Многие верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна. Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух - покровитель всех местных деревьев.
Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на обό, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.
Нам показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.
Как и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать. Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.
Несколько лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.
Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков) это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового (лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую часть своей жизни.
В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.
Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.
В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.
Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.
Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.