Брахманы в Древней Индии
Каста брахманов – это самая высшая и, как следствие, самая влиятельная каста. Изначально ее составляли жрецы, которых в Древней Индии называли
- «Пурохита»;
- «Домашние жрецы» царя.
Затем эти названия были заменены единым – брахманы. Люди считали, что именно их молитвы или ритуалы, а также совершаемые жрецами, жертвоприношения имеют сакральную силу. Поэтому к этой категории населений индусы относились с особым уважением и почитанием. Иногда жрецы могли быть настолько влиятельными, что их авторитет был гораздо выше, чем авторитет правителей.
Выгода всего племени требовала, чтобы их священные песнопения, способы для совершения обрядов и ритуалов, учения сохранялись и передавались из поколения в поколение. Самым верным средством для осуществления этого было то, чтобы наиболее уважаемые и влиятельные жрецы племени постепенно передавали свой опыт и знания сыновьям, а также ученикам. К слову, у жрецов всегда были ученики, которые изучали Законы и Веды. Эти ученики восхищались ораторским искусством преподавателей, стремились походить на них. Но особенность брахманов была в том, что каждый имел свой стиль изложения, а некоторые могли также писать что-то от себя. Так возникали целые брахманские племена и роды. Составляя школы, корпорации и иерархии, брахманы сохраняли молитвы и гимны, священные знания. Сохранение преимущественно происходило благодаря устному преданию, песням.
Изначально предполагалось, что у каждого арийского племени были свой брахманский род. Например, у Кошалов был род Васиштхи, а у Ангов – род Гаутамы. Но постепенно племена, отношения между которыми были мирными, приняли решение объединиться в одно государство. Их жреческие фамилии также вступали во взаимодействие, в товарищество между собой. Они заимствовали друг у друга песни и молитвы, гимны. Произошла полная ассимиляции родов и племен, они обменивались опытом и знаниями, и эти процессы были вполне естественными. Вероучения и священные песни различных брахманских школ стали не индивидуальным, а общим достоянием всего товарищества. Товарищество включало в себя сразу несколько различных родов, которые были объединены одной идеей.
Все песни и учения, которые изначально существовали исключительно в устном виде, затем были переведены на материальные носители, их записывали, а брахманы собирали свитки, чтобы передать следующим поколениям учеников. Таким образом и появились индийские Веды. Они стали «знаниями», сборником всех священных песен и призываний божеств, именуемым Ригведой. Затем вышли еще два сборника священных песен, жертвенных формул и молитв, правила ритуалов и жертвоприношений. Им дали названия «Самаведа» и «Яджурведа».
Характеристика касты брахманов
Брахманы – это высшая каста. Она обладает некоторыми уникальными особенностями. Например, если человек имеет по соседству представителя касты брахманов, то он может подарить ему бесчисленное множество подарков, но в ответ такой даритель не получит даже маленькой безделушки. Это заведено в правилах: брахманы никогда не дарят подарков, они могут брать что-то, определенные блага, но при этом в ответ не дают абсолютно ничего.
Среди иностранцев ходит мнение о том, что все индийские программисты принадлежат к касте брахманов. Такая шутка вышла из мнения, что индийские программисты – это очень богатые и, к тому же, образованные люди. Это роднит их с брахманами. Хотя на деле в современном мире брахманы остаются такими же жрецами и священнослужителями. Основная сфера их деятельности – преподавание, передача знаний о религиозных особенностях, а также служение в храме, слежение за порядком в нем.
Замечание 1
По правилам, человек из другой касты не может стать брахманом: брахманом можно только родиться исключительно в семье таких же брахманов.
Брахманы придерживаются строгой эндогамии, вступают в браки только в рамках собственной социальной группы. Они не имеют права на совершение ручной работы, и в целом им запрещено заниматься следующей деятельностью:
- Выделка шкур животных;
- Хождение с плугом.
Иная грязная работа также запрещена брахманам: считается, что это удел касты шудров или неприкасаемых. С ними брахману строго запрещено общаться, поскольку, если контакт произойдет, это будет считаться грехом. По правилам, брахман будет обязан в течение следующего месяца посещать храм и молить богов о благословении и снисхождении за такой проступок. Также брахманы сталкиваются с некоторыми иными запретами. Во-первых, им нельзя употреблять ту пищу, которая была приготовлена представителями других каст, так как этим они могут осквернить свое тело и утратить тот священный дух, который заложен в них по праву рождения.
Замечание 2
Убийство высшего жреца считается одним из самых тяжких грехов для правоверного индуса. Хуже убийства брахмана только убийство коровы, так как всем известно, что в Индии это – священные животные.
Практически три четверти современных брахманов продолжают заниматься в той или иной степени исполнением своих духовных обязанностей. Традиционный наряд, который отличает брахманов от всех остальных членов других каст – широкополая одежда, которая носит название «дхоти». Как правило, это одежда белого цвета, которая символизирует чистоту души и тела брахмана. Лоб брахмана украшает тилак. Это специальный ритуальный знак, которые означает принадлежностью к брахманской варне. Одновременно тилак сообщает о религиозном течении, к которому принадлежит брахман как священнослужитель. Самыми крупными религиозными течениями сегодня являются вишнуизм (вайшнавизм) и шиваизм. Они не просто самые влиятельные, но еще и самые распространенные. Между ними нет никакого соперничества, все брахманы стремятся к тому, чтобы обмениваться опытом и знаниями, но будут ли они в дальнейшем использовать эти знания в своих учениях зависит лишь от них самих.
После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.
Вайшьи
Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.
Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.
Кшатрии
Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.
Воспитание кшатрия
За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.
Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.
Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .
Брахманы
Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.
Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды, то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .
Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.
Брахман в современной Индии
Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.
Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.
Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.
Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.
Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.
Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться.
Тот факт, что любое общество содержит в себе социальные группы, различающиеся по качествам людей, равно как и сами качества людей — говорит о том, что они являются проявлением закона природы, установленного высшим создателем.
В «Бхагавад-Гите» (4.13) Кришна говорит:
«В соответствии с тремя гунами (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия…».
Сегодня с помощью статьи Ю.Паршикова (Яшомати-нандана даса) мы попробуем внимательно изучить качества и обязанности каждой варны (сословия), а также попробуем рассмотреть их с точки зрения нынешней ситуации в обществе Кали-Юги, когда большинство людей не принадлежат ни к какой из этих варн.
Брахманы
Головой общества являются брахманы. Брахман — это не просто тот, кто много знает или очень умный. Брахман — это «тот, кто осознал Верховный Брахман », Кришну. Брахманов очень-очень мало. Практически никого из современных ученых, философов, учителей и т.д. нельзя назвать брахманами. Это, скорее, работники интеллектуального труда, не обладающие даже качествами шудры.
Естественные качества брахмана — это спокойствие ума, владение собой, аскетичность, чистоплотность, удовлетворенность, умение прощать, простота, знание, милосердие, правдивость и безраздельная преданность Верховной Личности Бога .
Учиться, обучать других, поклоняться Кришне и проводить поклонение от имени других, раздавать пожертвования и принимать пожертвования — это естественные виды занятий брахманов.
В чрезвычайных обстоятельствах, как временная мера, брахман может поддерживать себя фермерством, мелким независимым бизнесом, платными уроками или консультациями по каким-либо материальным дисциплинам и т.д., но он всегда будет воздерживаться от применения насилия, а также работы по трудовому соглашению. Он всегда будет оставаться «вольным философом», и бескорыстная природа его служения всегда будет брать верх.
Самая главная обязанность брахмана — это всегда помнить о Кришне. Можно найти достаточно людей, которые способны квалифицированно выполнять другую деятельность, но просто помнить о Кришне, никогда не забывать Его и напоминать о Нем другим — это самое сложное. Будучи постоянно в сознании Кришны, брахман естественным образом пребывает в стихии добродетели и поэтому он обладает подлинным знанием и мудростью. Он не обязательно должен знать наизусть тысячу шлок или уметь решать дифференциальные уравнения. Но он интуитивно будет знать, как правильно поступить в любой жизненной ситуации. Кришна будет давать ему разум. Брахман никогда не будет зависеть от зарплаты. Вся его жизнь действительно посвящена служению Кришне, поэтому он может просить и получать пожертвования. Он никогда не согласится учить кого-либо за деньги, проводить платные очистительные обряды или давать консультации. Ему ничего не нужно взамен — он знает, что Кришна всегда позаботится о нем, да и потребности его минимальны. Его совет всегда будет направлен на то, чтобы увеличить сознание Кришны человека, за ним обращающегося. Это самая ценная вещь, которую можно получить. Поэтому совершенно естественно, что, обращаясь к брахманам, мы должны попытаться хоть как-то отблагодарить их, подарив что-то или сделав пожертвование от чистого сердца.
С другой стороны, поскольку его не интересуют ни деньги, ни слава, ни репутация, а только истина, он никогда не будет идти на поводу у материальных желаний человека и давать благословения «второго сорта». Поэтому не нужно обращаться к брахману, если вы не готовы принять любой его совет, и не следует давать ему рекомендаций относительно того, как именно он должен решить вашу проблему. Если вы у вас есть сомнения в его компетентности, то лучше не обращайтесь за советом — так вы избегнете непочтительного поведения.
Фактически брахман должен выступать в роли шикша-гуру, и его наставления должны соответствовать заключениям сиддханты, т.е. наставлениям Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Брахманов немного и они самоочевидны. Это преданные, которые полностью заняты проповедью, распространением книг, обучением, поклонением Божествам, и вдобавок обладают чудесными вайшнавскими качествами: смирением, терпением, состраданием и т.д. Поэтому их любят, ценят и заботятся в любой общине преданных, да и для обычных людей они также очень притягательны своей чистотой.
По прошествии нескольких лет практики сознания Кришны такие преданные проявляются сами с собой. Поэтому если окружающее общество — как преданных, так и непреданных — принимает вас таковым, то вы и есть брахман. Это самый верный критерий.
В заключение, несколько слов относительно того, что является недостаточным критерием для того, чтобы принимать человека как брахмана.
Во-первых , рождение в брахманической семье. Человек должен обладать качествами брахмана и, как минимум, следовать всем регулирующим принципам. В Индии можно нередко встретить «брахманов», которые едят рыбу, курят или, по крайней мере, пьют чай (последних довольно много). Затем, человек может быть брахманом по касте, но не быть вайшнавом. Также, человек может формально быть вайшнавом, но на деле быть имперсоналистом (как большинство индусов) или принадлежать к какой-нибудь отклоняющейся ветви авторитетной сампрадайи. Поэтому следует избегать тесного общения с такими людьми, хотя следует относиться к ним с уважением. То же, хотя и на более тонком уровне, касается и взаимоотношений с брахманами, принадлежащими к другим авторитетным вайшнавским сампрадайям и организациям.
Через Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН Кришна проявил уникальные аспекты Гаудия-вайшнава сиддханты, которые мы неизбежно утеряем, следуя наставлениям преданных, не являющихся в полной мере последователями Шрилы Прабхупады и его ИСККОН.
Точно так же в ИСККОН наличие второй инициации не обязательно указывает на варну брахмана. Во-первых, второе посвящение, как правило, дается несколько «авансом», и часто проходит еще какое-то время, пока человек достигнет ништхи или утвердится в преданном служении. На этом пути могут быть и «аварии», и преданный может делать шаги назад. Но, как правило, преданный со второй инициацией действительно устойчив в преданном служении и, в действительности, он уже выше, чем брахман.
Теперь другая часто встречающаяся ситуация. Когда человек очищается в результате практики преданного служения, он избавляется от низших дурных качеств, и постепенно его варна проясняется. Но практика преданного служения ведет его дальше, и к моменту получения второй инициации он автоматически достигает уровня брахмана и потенциально может заниматься брахманической деятельностью: проповедью, обучением, поклонением Божествам и т.д . Если его варна и была варной брахмана, тогда так оно и происходит. Но если варна была иной, то в силу семейных или иных обстоятельств, преданному может быть сложно, а то и невозможно изменить свой образ жизни. Поэтому внешне он продолжает заниматься тем же родом деятельности, что и раньше. При этом ему также придется проявлять качества, соответствующие этой варне. Все это лишь внешние обозначения, и со временем, приняв отречение, преданный сможет и внешне действовать как «полновесный» брахман.
Яркий пример этому — Шрила Прабхупада, который в течение трех десятков лет вел образ жизни грихастхи-бизнесмена, хотя при этом не уступал по духовному уровню многим своим духовным братьям-санньяси. Шастры предостерегают, что смотреть на вайшнава сквозь призму его так называемой варны или ашрама — это величайшее оскорбление.
Третья ситуация связана с проповеднической деятельностью. Даже в рамках классической варнашрамы кшатрии могли обучать других (с благословений брахманов). Что уже говорить о вайшнавах — любой, кто знает науку о Кришне, вне зависимости от его варны и ашрама может быть гуру и проповедовать. Более того, в Кали-югу проповедь является юга-дхармой — предписанным для всех методом поклонения Кришне в его аватаре Господа Чайтаньи. Поэтому любой преданный может и должен заниматься проповедью, и в особенности распространением книг Шрилы Прабхупады. В 7-й Песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что в чрезвычайных обстоятельствах член любой варны может заниматься деятельностью, относящейся к высшей варне. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас в мире чрезвычайная ситуация — катастрофический дефицит сознания Кришны. Поэтому, пишет он, даже если преданный и не обладает качествами и навыками брахмана, он может и должен по мере сил проповедовать . Естественно, поскольку это не является естественным родом занятий для каждого, через некоторое время преданный меняет основной род деятельности на соответствующий его варне, хотя он все равно продолжает проповедовать в той или иной форме. То же применимо и к любой другой варне. Таким образом, иногда человек может временно заниматься деятельностью, не соответствующей его природе, и поэтому не являющейся критерием его варны.
Кшатрии
«Кшатрий» в переводе означает «тот, кто защищает от боли» . Кшатрии — это руки общества.
Бойцовский дух, героизм, терпение, сила, щедрость, владение собой, умение прощать, верность брахманическим принципам, оптимизм и правдивость — таковы естественные качества кшатрия. Кшатрий призван защищать людей и духовные принципы и поддерживает свое существование, взымая минимальные налоги, пошлины, штрафы и т.д. с подчиненных.
Современные кшатрии предстают, как правило, в двух ипостасях — благородные и великодушные представители власти (военные, работники правохранительных органов, государственные деятели и т.д.), а также руководители фирм и предприятий или их подразделений . Последние, в отличие от вайшьев, сами могут быть плохими бизнесменами, но они обладают властью и могут хорошо организовать других — тех, кто имеет необходимые качества. Обладая природной силой и энтузиазмом, кшатрии сами пробивают себе дорогу в жизнь и завоевывают лидирующее положение. Даже если кшатрии и получают зарплату, они все равно «выбивают» и достают для дела, которым они занимаются, гораздо больше, чем получают. Они признают власть силы и легко подчиняются иерархии, хотя все равно по духу остаются независимыми. Кроме этого, настоящие кшатрии признают власть знания и поэтому принимают совет и руководство брахманов. Кшатрий, использующий силу по отношению к брахманам, обречен, — это низший из людей, и любые его начинания будут оборачиваться бедой и для окружающих, и для него самого.
В окружающем обществе довольно много потенциальных кшатриев. И если преданные обращаются к ним подобающим образом — апеллируя к их естественному качеству великодушия, желания помогать и защищать физически более слабых, то они с удовольствием начинают заниматься практическим преданным служением. В этом случае победа преданных гарантирована.
Вспомните историю о Господе Ваманадеве , принявшего облик мальчика-брахмана, и Бали Махарадже, не просто царя, а царя демонов. Если же кшатрию бросить вызов, то он ответит тем же, и здесь победит сильнейший.
Когда в храме или общине преданных появляется кшатрий, то его естественным желанием становится организовать все вокруг идеальным образом. Он начинает пытаться занимать всех разнообразной практической деятельностью и разочаровывается, если не встречает встречной деловой активности и собранности. Поскольку по определению ИСККОН — это общество для развития вайшнавских, и, стало быть, брахманических качеств, это создает ощутимую напряженность. Если на том же поле деятельности появляется второй кшатрий, то тогда начинается соперничество, где побеждает сильнейший. При этом часто случается, что проигравший, не найдя себя, просто уходит из общества преданных.
Идеальным выходом неуемной практической энергии и воинственного духа кшатрия является внешний мир. Мы находимся в состоянии войны с майей — иллюзорной энергией. Побеждать майю означает занимать ее в преданном служении.
Брахманы не умеют организовывать, они умеют советовать. Преданные-кшатрии же могут весь мир занять в практическом преданном служении. Это как раз то, чего в ИСККОН не хватает. Любую деятельность, кроме чисто брахманической, могут осуществлять непреданные. Поэтому преданным-кшатриям следует организовывать как можно больше самостоятельных проектов и занимать в них как можно больше людей, посвящая плоды этой деятельности служению Кришне, преданным и проповеди. Они сами найдут для нее и деньги, и людей. Там, где требуется чисто брахманическая деятельность, следует приглашать брахманов-преданных, предварительно выяснив, что им необходимо для этого организовать. Таким образом, все оказываются в выигрыше: развивается проповедь, заняты кшатрии (и при этом не беспокоят остальных преданных), заняты брахманы, занято преданным служением большое количество людей, не компрометируется брахманический статус ИСККОН. Одним словом, ягненок дома, и лев на охоте.
Кшатрии или политики обладают харизмой и поэтому могут убеждать других людей. Поэтому из преданных с кшатрийскими наклонностями получаются замечательные проповедники. Важно только, чтобы они действовали под руководством брахманов, чтобы не дать увлечь себя стихии страсти, что приведет к временным результатам подобной проповеди.
Вайшьи
Следующий естественный класс — вайшьи. Вайшьи — это желудок общества .
Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу Вишну, стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений, вера в слова духовного учителя и священных писаний, постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег — таковы признаки вайшьи.
Видами деятельности вайшьи являются: сельское хозяйство, торговля, банковское дело и защита коров.
Подобно брахманам и кшатриям, вайшья независим . Из любой ситуации он сможет извлечь прибыль и «раскрутиться» даже с нуля — он сам создаст необходимые для себя условия. Если вы обладаете такими способностями, то при наличии всех остальных качеств вы можете отнести себя к категории вайшьев.
Выражение преданности полубогам, которые несут удачу и процветание в сельском хозяйстве, бизнесе и т.д. в нынешнюю эпоху лучше всего осуществлять проведением санкиртана-ягьи — совместного пения Харе Кришна мантры и проповеди святого имени. Другим переводом «преданности полубогам» в современном контексте будет всячески заботиться о преданных: кормить их, одевать и т.д. Служение преданным, духовному учителю (лично и делу проповеди святого имени) и Кришне — это то, куда стоит тратить деньги. А иначе что с ними еще делать? Потребности тела всегда ограничены — даже при высоком уровне жизни больше, чем помещается в желудок, не съесть и три костюма одновременно на себя не наденешь.
Подобно кшатриям, вайшьям также лучше реализовывать себя во внешнем мире. Внутренний рынок ИСККОН очень узок: книги, атрибутика, прасад. Потребности у преданных минимальные. Да и бизнесмены из преданных, как правило, получаются плохие. Поэтому вайшья может видеть свою задачу так, как ставил ее Шрила Прабхупада: В настоящее время Лакшми (богатство) находится у материалистов, и нужно вернуть Лакшми к Нараяне . Благодаря духовному видению брахманов, эффективному руководству кшатриев, финансовому гению вайшьев и ответственности остальных сотрудников, можно осуществить столько чудесных проповеднических проектов, которыми сможет гордиться не только Кришна, Шрила Прабхупада и ИСККОН, но и весь мир.
Шудры
Шримад Бхагаватам описывает признаки и род занятий шудр следующим образом:
выражение почтения высшим слоям общества (брахманам, кшатриям и вайшьям), чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину (выполнение указаний руководителя), совершение жертвоприношений без произнесения мантр, не воровать, всегда говорить правду и всячески защищать коров и брахманов.
В современной ситуации это описывает честного, ответственного и порядочного человека, полностью удовлетворенного тем, что он работает и получает за это свою стабильную зарплату — сдельную или почасовую. Что заработал, то и получил. Они особенно не стремятся к власти, не имеют азарта к добыванию денег, не претендуют на глубокие философские познания окружающего мира. Они просто работают на заводе, в фирме, в институте, в армии и т.д. или кустарным способом производят и продают какие-то товары или услуги. 90% процентов людей удовлетворены такой ситуацией — стабильной работой и хорошей зарплатой. На таких честных, добросовестных людях и держится все общество . Для большинства преданных такая работа, если она совершается в обществе других преданных и в рамках каких-то проповеднических проектов, — действительно идеальная ситуация для спокойной жизни и культивирования преданного служения.
Помимо четырех варн
В современном обществе большинство людей не принадлежит ни к одной из этих варн. Они относятся к категории варна-санкара . Слово «санкара» буквально означает «смешанный». Другими словами, это люди, не знающие ни своих материальных, ни духовных обязанностей. Их способности расходятся с их амбициями, и. занимаясь деятельностью, свойственной какой-либо из варн, они не обладают необходимыми качествами. Люди не могут найти себя, поэтому они постоянно неудовлетворены, и окружающие также неудовлетворены ими. Такие люди, в действительности, не обладают даже качествами шудр.
Современные семья и общество постоянно порождают все новых и новых людей, принадлежащих к этой категории. Лишь попав в семью или окружение преданных, человек постепенно начинает очищаться от ложных амбиций и находит свое естественное положение в обществе.
Конечно, реальная жизнь всегда гораздо сложнее, чем такое простое деление на четыре класса. В особенности, в современном кали-южном мире, часто даже преданный, являющийся достойным представителем одной из четырех варн, не может найти для себя занятия. Кришна обязательно позаботится о Своем искреннем преданном, но, как временная мера, ему, возможно, придется заниматься другой, не свойственной ему деятельностью. Рассматривая деятельность в чрезвычайных обстоятельствах, Бхагаватам предупреждает, что ни при каком случае человек, принадлежащий к одной из четырех варн, не должен устраиваться на работу к тем, кто находится на уровне шудры или ниже, то есть под начало к людям недостойным, лишенным всякого уважения к духовности и неспособным позаботиться о подчиненных . В особенности это относится к преданным, которые, в действительности, выше, чем брахманы. С другой стороны, даже временно занимаясь брахманической деятельностью, никто, кроме брахманов, не имеет права принимать пожертвования (напомним, подлинный вайшнав выше, чем брахман), так как мотивы его будут не совсем чисты. Люди это легко почувствуют, и это будет компрометировать всю брахманическую культуру.
Поэтому, например, продавая книги, в таких ситуациях лучше называть вещи своими именами — зарплатой или процентами, так и объяснять покупателям.
Другим особым случаем является положение женщины.
Традиционно в ведической культуре главной ролью женщины были: забота о доме, муже, семье, а также рождение и воспитание детей. В профессиональном плане женщины по мере своих сил помогали мужьям. Так, жены брахманов принимали участие в жертвоприношениях и других очистительных церемониях, жены царей управляли внутренними дворцовыми делами, а жены вайшьев занимались «вторичной переработкой сельскохозяйственной продукции» (делали йогурт, взбивали масло, топили гхи и т.д.) или торговали на рынке. Осознавая огромный труд и бремя ответственности за рождение и воспитание детей, ведическая культура считала неприемлемым нагружать женщин дополнительными профессиональными обязанностями, хотя во многих случаях они были не менее компетентны, чем их мужья.
Современная «культура», наоборот, поощряет, чтобы женщины работали, а детьми занимались ясли, детские сады и школы. Ни сами женщины, ни мужчины, ни, тем более, дети от этого счастливее не стали . Насколько это возможно, по крайней мере, те, кто вступают в браки уже в сознании Кришны, имеют все шансы строить свою семейную жизнь в соответствии с ведическими принципами. Для каких-то женщин в силу различных обстоятельств: семейных, социальных, финансовых, прошлого воспитания и т.д. — это может быть неосуществимо на практике. И, даже если у нас самих нет возможности следовать традиционной модели, следует воспитывать в этой традиции своих детей.
Конечно, вайшнав выше, чем брахман, и на какой-то стадии жизни, исполнив все свои социальные обязанности, женщина точно так же может посвятить свои оставшиеся годы чисто брахманической деятельности: личной духовной практике, проповеди и обучению других сознанию Кришны. Более подробно мы остановимся на роли женщины в ведической культуре в главе, посвященной грихастха-ашраму.
Итак, Кришной созданы четыре варны или социальных уклада: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Цель варнашрамы одухотворить повседневную жизнь человека, превратив ее в преданное служение Господу. Качества и род занятий, присущие этим четырем укладам, совершенно естественны, и по мере очищения от низших инстинктов и привычек, уже на начальных ступенях преданного служения, человек постепенно находит себя в одной из этих варн. Хотя иногда, в силу различных обстоятельств, преданный может быть вынужден выполнять не самые естественные для себя обязанности. В любом случае эта система поможет в дальнейшем стремлению преданного стать зрелым и развивать в себе 26 качеств вайшнава. Зрелый преданный автоматически поднимается на трансцендентный уровень, выше уровня брахмана. Тогда вся его внешняя деятельность обретает духовный характер, ибо, независимо от того, похожа ли она на деятельность брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры, или даже относится к «смешанной» ситуации, она целиком посвящена преданному служению и проповеди сознания Кришны. Поэтому смотреть на преданного сквозь призму его варны или ашрама (вайшнава джати буддхих ) — это одно из серьезных оскорблений, которое можно совершить.
© Яшомати-нандана дас
Этот пост родился в ходе диалога с Александрой. В комментарии к предыдущему посту Варна человека. Как приобретается качество варны? Как определить свою варну? Александра ставит такие вопросы: …вы написали, что...
Иногда подобные вопросы возникают в уме многих преданных и просто знакомых с ведической культурой. На помощь им спешит Кришна и Его вечный слуга Шрила Прабхупада....
Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.
История происхождения кастовой системы
Индийские Веды рассказывают о том, что еще даже древние арийские народы, проживающие на территории современной Индии приблизительно за полторы тысячи лет до нашей эры, уже имели общество, разделенное на сословия.
Гораздо позже эти социальные слои стали именоваться варнами (от слова «цвет» на санскрите - по цвету носимой одежды). Иной вариант наименования варн - касты, происходящий уже от латинского слова.
Изначально в Древней Индии было 4 касты (варны):
- брахманы - священнослужители;
- кшатрии - воины;
- вайшья - рабочие люди;
- шудры - разнорабочие и слуги.
Подобное разделение на касты появилось из-за различного уровня благосостояния: богатые хотели находиться в окружении только подобных себе , преуспевающих людей и брезговали общаться с более бедными и необразованными.
Махатма Ганди проповедовал борьбу с кастовым неравноправием. с его биографией, это поистине человек с великой душой!
Касты в современной Индии
Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати .
В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад.
Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты.
В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых
: им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.
В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи , зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком.
Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых - пария . Это люди, совершенно изгнанные из общества - маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.
Заключение
Кастовая система зародилась тысячелетия тому назад, но до сих продолжает жить и развиваться в индийском обществе.
Варны (касты) делятся на подкасты - джати . Существует 4 варны и множество джати.
В Индии есть общества людей, не входящих ни в одну касту. Это - изгнанные люди .
Кастовая система дает людям возможность быть с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и четкие правила жизни и поведения. Это - естественная регуляция общества, существующая параллельно с законами Индии.
Видео по индийским кастам
В Индии европейца поражает все, и прежде всего - кастовость общества. Даже в нашем столетии люди продолжают делиться на варны. Представители этих каст занимаются определенными профессиями. Особенно бросается в глаза экзотический вид людей в белых или шафрановых одеждах, лоб которых украшает «тилак», особый знак. Если вы увидите такого человека, знайте: это брахман. Его одежда не всегда богата, но он представитель самой верхушки сословного общества. В Индии брахманы могут носить и вполне современную, европейскую одежду. И в этом нет ничего удивительного - на дворе XXI век. Появилось много профессий, которых не было не то что в древности, но даже 20-30 лет назад: программисты, клип-менеджеры и т. д. Из каких каст черпают человеческий ресурс данные профессии? Чтобы разобраться во всех этих тонкостях, необходимо более глубоко изучить учение о варнах, которое, хоть уже и с трудом, продолжает разделять индийское общество. Почему в этой стране до сих пор существуют «боги во плоти» и обездоленные, которым запрещено пользоваться даже общественным транспортом?
Такое разделение общества на касты происходит из идей Упанишад. Согласно священным для всякого индуиста текстам, существует вечное безликое начало - Брахман. Все люди наделены индивидуальной душой, которая носит название атман. Но это субъективная субстанция. Когда человек умирает, его тело истлевает, а душа вселяется в другую плоть. Так происходит чередование рождений и смертей, называемое в индуизме сансарой. Когда же человек через познание самого себя приходит к выводу, что ничего вокруг нет, кроме единого начала, Брахмана, это побуждает его возвратиться к абсолюту, порвать с субъективным «Я», кануть, как капля в безбрежный океан, в вечность. Но возможно ли это для атмана, который обитает в теле грубого, неграмотного крестьянина, все заботы которого сводятся к насыщению брюха да продолжению рода? Индуистская религия считает, что достичь слияния с божественным началом может только тот, кто всю жизнь провел в молитвах и религиозном служении.
Касты в Индии
В средневековом обществе Европы также существовало деление на сословия. Были «те, кто молится» (то есть монахи и священники), «те, кто воюет» (аристократия) и «те, кто работает» (крестьяне и ремесленники). Но первое сословие - клирики - всегда пополнялось за счет двух других. К тому же христианское учение о создании Богом каждой индивидуальной души отрицало веру в реинкарнацию. А вот понятие Брахмана, наоборот, обосновало веру в некую общественную пирамиду, нерушимую и статичную. Индуисты считают, что все люди появились из плоти первочеловека Пуруши. Его уста, славящие Бога, стали брахманами. Руки, держащие меч и щит, превратились в касту воинов-кшатриев. Из ног, твердо стоящих на земле, произошла варна ремесленников и земледельцев вайшьи. Ну а стопы Пуруши, месящие грязь, - это шудры, слуги и батраки. Кроме этих четырех варн, в Индии существуют еще и «далиты», неприкасаемые, которые, кстати, сейчас составляют около 17 процентов всего населения страны. Они вообще не имеют отношения к Пуруше и считаются нечистыми. Даже тень далита, брошенная на брахмана, может его осквернить.
Сегрегация и современная Индия
Идеологическую основу для делений людей на касты дают сами священные тексты. Так, Кришна произносит в «Бхагавад-Гите» (4:13): «Я разделил живущих в соответствии с их качествами на роды занятий». Конечно, сейчас появилось множество профессий. А потому и варны подразделяются на разные субкасты. Но такая сегрегация очень тормозит развитие общества. Считается, что только три варны - брахманы, кшатрии и вайшьи - могут читать Веды (да и в целом учиться грамоте). Совершенно не учитываются индивидуальные способности человека. Получается, что рожденный кшатрием должен быть или военным, или управленцем, хотя очень часто у него нет таких способностей, тогда как талантливые шудры или далиты никогда не смогут себя реализовать. Согласно индуистской религии, брахманы - это атманы, достигшие высшей ступени, максимально приблизившиеся к Богу. Можно ли назвать всех представителей этой касты клиром, на манер средневекового европейского общества?
Брахманы в древности
Да, можно сказать, что жизненным предназначением представителей этой варны было служение Богу. Они с малолетства изучали санскрит, знали наизусть священные тексты. Но за что индийцы почитали брахманов, если это были простые «попы»? Считалось, что этим людям открылась наивысшая мудрость, и у них часто спрашивали совета по любым житейским делам. Брахманы считались воплощением высшей духовной силы в простом человеческом теле. Убить представителя этой касты считалось раньше тягчайшим преступлением. Поклоняться брахману, одаривать его означало для представителей других варн возможность в следующей жизни подняться на ступеньку выше, стать не вайшьей, а кшатрием. До сих пор эта каста - самая закрытая в Индии. Ее члены придерживаются эндогамии, то есть браки заключаются исключительно с представителями своей варны. Но в отличие от европейского клира, брахманом нельзя стать - им можно только родиться.
Шесть обязанностей
Но не стоит думать, что представители этой варны живут в роскоши и неге, окруженные беспрекословным уважением. Какие же обязанности возлагает на них индуизм? Брахман мужского пола должен с малолетства изучать Веды. Когда он вырастет, то должен будет передавать полученные знания другим (быть религиозным наставником, учителем, советником). Третья обязанность - проводить ритуалы поклонения Богу (ягьи) от себя лично. Четвертая - обучать таинствам других брахманов. Индуизм вменяет в обязанность жрецу принимать пожертвования от представителей других варн и благословлять их. Ведь все люди хотят обратиться к божеству. И обязанностью брахмана является быть посредником, совершать религиозные ритуалы. Наконец, шестой долг - давать пожертвования всем нуждающимся.
Запреты
Варна брахманов очень почитаема, потому что - как считают индуисты - эти люди приблизились к абсолюту и вышли из-под бремени сансары. Но это не значит, что представители касты автоматически сливаются с Абсолютом. Они должны избегать осквернения. А таковые подстерегают на каждом шагу. Начнем с того, что брахману нельзя есть блюда, приготовленные представителями других варн. Обязанность куховарить и шить одежду для жрецов возлагается на женщин высшей касты. Ведь, согласно индуистским верованиям, последним прибежищем атмана перед слиянием с Абсолютом должно быть тело мужчины-брахмана. Но в пище жрецы должны придерживаться умеренности, чуть ли не аскетизма. Они строгие вегетарианцы, поскольку отвергают всякое насилие, а поедающий мясо - соучастник убийства животного. Они не пьют напитки, вызывающие привыкание. Из животных продуктов им разрешены лишь молочные. Корове в индуизме отведено почетное, чуть ли не святое место. Поэтому брахмана не может осквернить молоко, даже надоенное шудрой.
Повседневная жизнь брахманов
Как видим, путь мальчика, рожденного в высшей касте Индии, уже предопределен. Чувствует он религиозное призвание или нет, но с самых ранних лет он должен посещать гурукулу. В этой школе мальчики из семей брахманов постигают основы духовного служения, дхарму Бхагавату. Внутри варны существует деление, которое уже зависит от личного выбора юноши. Можно сделаться саньяси - монахом, отрекшимся от всяких мирских благ. Они одеваются в шафрановые накидки. Одежда брахманов, которые остаются «в миру», белого цвета. Эту подкасту можно сравнить с православными священниками, поскольку они женятся и заводят детей. Правда, супругу юноше подыскивают родители не только из варны брахманов, но еще и из той местности, откуда вышел семейный род. На этом наживаются специальные брачные агентства, которые берутся исследовать генеалогические древа и находить подходящих невест. Но есть и небольшой процент юношей, которые не хотят посвящать свою жизнь дхарме, служению Богу. Они обычно занимают новые профессиональные ниши, связанные с умственным трудом. Более 90 % айтишников, дизайнеров и дипломатов современной Индии - выходцы из семей брахманов. Ярким представителем такой субкасты был премьер-министр Индии Джавахарлал Неру.
Варны и законодательство
Кастовость запрещена конституцией страны. Еще английские колонизаторы пытались противодействовать системе варн, но им это не удалось. Проповедовал выход за рамки кастовости и такой безоговорочный авторитет в Индии, как Махатма Ганди. Правительство делает эффективные шаги по позитивной дискриминации. Так, во всех штатах Индии существует квота для поступления в госучреждения детей из шудр и неприкасаемых. Но до сих пор 90 процентов браков заключаются внутри варны.
Современность и брахманы
Естественно, равноправия более всего желают те, кто обездолен. Привилегированные брахманы до сих пор сражаются за признание себя элитой социума. И им в этом помогают суеверия и неосведомленность традиционного общества. Брахманы с молоком матери усваивают привычку всех поучать, вымогать подарки. Раньше на законодательном уровне было закреплено, что смертная казнь не могла применяться к представителям высшей варны, даже если они совершали тягчайшие преступления. Самое большое наказание, которое могло их ожидать, было изгнание из общины. Сейчас все граждане Индии равны перед законом, что очень не нравится кастовым брахманам. Они утверждают, что служить Богу, проповедовать и совершать ритуалы может только тот, кто рожден в варне жрецов.
Немного статистики
Современный уклад жизни постепенно сам разрушает кастовость индийского общества. Но брахманы - это последняя цитадель традиционализма. Около 75 процентов мужчин этой варны продолжают исполнять духовные функции. Они могут быть монахами в шафрановых одеяниях, но чаще всего носят широкополые белые рубахи и штаны. Такой костюм называется дхоти. Брахманы составляют всего около трех процентов населения Индии. Это самая малочисленная варна. Но при этом она, как и другие касты, разбита на мелкие группы. Они объединены по религиозным направлениям или географическому происхождению. Брахмана определяют по некоторым общим чертам (шафрановые или белые одежды, тилак на лбу, вегетарианство). Но в остальном они могут существенно различаться. Так, есть брахманы, которые употребляют в пищу рыбу, пьют чай и даже курят.
Есть ли будущее у варны
Брахманы в Индии до сих пор пользуются уважением. Правда, уже не таким безоговорочным, как раньше. Появились проповедники и служители Богу из других социальных групп, которые своей святой жизнью доказали, что необязательно родиться в варне жрецов, чтобы достичь Брахмы, слияния с Абсолютом.