Имеющих многотысячелетнюю историю, который и сегодня празднуется россиянами. Правда, из десятков обрядов, придуманных для проводов зимы в преддверии Великого поста, нашим современникам известны от силы 5-6. Более того, многие не знают, почему и когда появилась на Руси Масленица. История возникновения праздника интересна и детям, которых особенно привлекают веселые игры и развлечения, а также вкусное традиционное угощение. Например, трудно найти ребенка, который не любит блины и оладушки!
Языческие праздники
Обряды встречи весны и проводов зимы существовали у многих оседлых народов еще во времена язычества. В частности, славяне с незапамятных времен отмечали день весеннего солнцеворота. Существует также альтернативное мнение, что история Масленицы уходит корнями во времена, когда существовал культ бога Велеса, являющегося покровителем скотоводства и земледелия. Его праздник приходился на 24-е февраля по новому стилю и предварял встречу нового года, который вплоть до 1492-го года начинался с марта.
Карнавал
Многие исследователи считают, что история возникновения Масленицы берет начало с эпохи античности. И действительно, праздник, аналогичный славянским проводам зимы, существовал еще в Древнем Риме. После принятия христианства и в последующие 1-2 века перед церковью остро встал вопрос искоренения язычества. С этой целью многие праздники новой религии были перенесены на даты, соответствующие дням, когда было принято славить древнеримских богов. В частности, границы Великого Поста были несколько сдвинуты, и вместо вакханалий и сатурналий стали проводиться религиозные шествия. Кстати, не многие знают, что французское слово “карнавал” переводится как “мясо прощай” и созвучно второму старинному названию русской Масленицы — Мясопусту. Впервые карнавалы в современном понимании в большинстве европейских городов стали проходить в 9 веке. К этому времени церковь уже упрочила свои позиции, и священнослужители менее рьяно боролись с пережитками языческого прошлого, тем более что первая половина праздничной недели сопровождалась многочисленными религиозными церемониями.
История празднования Масленицы на Руси: истоки
Как известно, христианство пришло к нам из являющейся наследницей культуры Древней Греции. Именно поэтому история Масленицы на Руси — это смешение славянских обрядов с православными традициями народных гуляний в преддверии Великого поста. Последние, в свою очередь, возникли как продолжение шествий в честь бога Дионисия.
Масленица и Великий пост
Иногда люди склонны идеализировать прошлое и забывают, что Русь вплоть до 18-го века была аграрной страной, где большую часть населения составляли крестьяне. Их достаток напрямую зависел от погодных условий, так что в неурожайные годы многим приходилось сталкиваться с таким явлением, как голод. Таким образом, сытно наесться для многих было одним из немногих доступных удовольствий, поэтому любой праздник превращался в застолье. Сказанное особенно очевидно, когда рассматривается история происхождения Масленицы. В частности, многие исследователи считают, что Великий пост, кроме религиозного подтекста, имел и вполне утилитарный смысл. Ведь в конце зимы-начале весны у крестьян заканчивались запасы продовольствия, и строгое воздержание позволяло “дотянуть” до весны, когда появлялись грибы и зелень. В то же время в начале февраля начинался отел коров, поэтому было много молока, из которого делали сливочное масло и сыр. За время поста их удавалось заготавливать впрок, поэтому после Пасхи крестьяне были обеспечены высококалорийными продуктами, что было очень кстати в дни посевной. Перед тем как надолго отказаться от сытных блюд, крестьяне и представители других сословий веселились и предавались чревоугодию. А то, как складывалась история возникновения Масленицы, зависело от вкусов и предпочтений князей и царей.
Празднование при Петре Первом
В первой половине 18-го века в Россию проникли некоторые европейские традиции. В частности, в 1722 году, по окончании затяжной войны со Швецией, император Петр Первый пригласил принять участие в масляничных гуляниях иностранных послов. Для того чтобы удивить Европу, было устроено невиданное зрелище: царь проехал по снегу на корабле, запряженном шестнадцатью лошадьми, а вслед за ним “плыла” гондола с царицей Екатериной в костюме простой крестьянки. И это еще не все! За царственными особами двигались другие корабли, запряженные разными зверями, которые везли придворных. Все это сопровождалось громкой музыкой и иллюминацией и произвело на зрителей неизгладимое впечатление.
Празднование Масленицы при Екатерине Второй
История Масленицы содержит и несколько интересных страниц, связанных с именем Екатерины Второй. В частности, она ввела обычай устраивать маскарадные шествия в Москве, куда переезжала со всем двором в конце зимы. Впервые таким зрелищем жители города и иностранные гости смогли полюбоваться в день коронации императрицы. Всего в шествии приняли участие 4000 человек и 200 колесниц.
Есть и такая история празднования Масленицы, относящаяся к эпохе по случаю рождения внука Александра императрица устроила гуляния невиданного размаха. В частности, известно, что придворным, которые становились победителями в играх, затеянных после ужина, дарились драгоценные подарки. Всего за один вечер императрица раздарила 150 ювелирных украшений, за что Масленица 1777-го года была прозвана Бриллиантовой.
Традиции
История Масленицы сохранила до нас описание особых обрядов. При этом у наших предков была расписана по дням, и каждый имел особое название:
“встреча” — понедельник;
“заигрыш” —вторник;
“лакомка” — среда;
“широкий разгуляй-четверток” — четверг;
“тещины вечерки” — пятница;
“золовкины посиделки” — суббота;
“прощеный день” — воскресенье.
Были популярны такие развлечения, как катание с ледяных горок и на санях, обряды, связанные с молодоженами, шествия ряженых, кулачные бои и групповые состязания. Например, участники игрищ делились на две группы и бились на кулачках или устраивали взятие снежного городка. И, конечно же, Масленица была немыслима без сжигания чучела, которое в разных регионах выглядело по-разному.
Угощение
Как уже было сказано, Масленица была последней возможностью сытно наесться перед длительным Великим постом. Традиционное угощение состояло из молочных продуктов (сметаны, творога, сыра) и яиц, а также из всевозможных таких как сырники, блины, пряженцы, лепешки и хворост. Что касается напитков, то предпочтение отдавалось пиву.
Праздник Масленица: история для детей
Для сохранения крайне важно приобщать детей к своей культуре с ранних лет. Это касается и Масленицы. Ведь этот праздник — один из немногих, дошедших до нас почти в неизмененном виде. Педагоги советуют начать знакомство малышей с Масленицей с рассказа о том, что когда-то давным-давно наши предки, устав от долгой зимы, решили устроить ей веселые проводы. А какое же веселье без детских игр и забав?! Поэтому были придуманы шуточные состязания, участники которых могли выяснить, кто из них самый удалой да ловкий молодец.
Кроме того, если вы хотите устроить в детсаду праздник "Масленица: история для детей", стоит разучить с малышами различные шутки-прибаутки. Несмотря на то что они придуманы несколько веков назад, сегодня они являются хорошим инструментом приобщения малышей к своей национальной культуре.
Теперь вы знаете, как праздновалась на Руси Масленица. История возникновения праздника полна интересных фактов, которые наверняка будут интересны и взрослым, и детям.
История празднования Масленицы уходит корнями в глубокую древность.
Этот праздник отмечали в древней Руси в честь бога Солнца Ярилы.
С течением времени поменялась смысловая нагрузка этого праздника и его символическое значение.
Однако он по-прежнему остается самым любимым весенним праздником в нашей жизни.
Масленица древнерусская
На Руси праздник Масленицы проводился в марте, в день весеннего равноденствия. Он посвящался возрождению природы и всего живого. В те далекие времена, когда славяне почитали богов Огня, Плодородия, Воды и т.д. – этот день отмечался с особым почитанием.
В честь Ярилы создавали большие костры, водили хороводы и пекли блины, олицетворяющие солнце. Язычники верили в то, что возрождение природы – это не только переход от зимнего времени к летнему, но и обновление семейных отношений.
Очень ясно просматривается в этих празднованиях, глубокое почитание пращуров (умерших в разное время родственников). Славяне свято верили, что предки их Рода не уходят бесследно, а продолжают жить среди них, в другом, своем мире, наблюдают за всем, что происходит в их семьях, берегут и охраняют всех своих потомков.
Поэтому было принято класть на слуховое окошко первый блин для пращуров, чтобы они не обижались и знали, что о них помнят.
Было и чучело, которое символизировало тьму (что у язычников было почти равнозначно смерти), которое сжигали, чтобы не заслоняло свет.
В костре люди сжигали одежды больных людей, наговаривали на тряпицы или палки все свои невзгоды и беды и бросали их в костер, чтобы избавиться от напастей навсегда.
Молодые женщины, по каким-либо причинам не имеющие детей, обращались в этот день к Яриле, чтобы помог им забеременеть.
Есть один интересный факт, что на Масленицу, бесплодной женщине позволялось уходить из дома на ночь и проводить ночь с тем, кого она выберет. Изменой такое деяние не считалось, так как важным было только продолжение рода. А в этот день сам Ярила всем помогал.
Масленица при христианстве
С приходом христианства, Масленицу стали праздновать перед Великим постом. Праздник уже не стал проводиться в одно и то же время, так как сытная неделя всегда выпадала на разные числа и месяцы весны.
Здесь церковь дала разрешение веселиться и гулять целую неделю. Начиная с понедельника масленой недели, люди начинали строить у своих домов горки, и приглашать гостей.
Богатые люди пекли блины в четверг, а бедные заводили опару на блины в пятницу. Каждый день недели носил, да и сейчас еще носит свое название.
В Петровские времена Масленицу стали отмечать с более широким размахом. Устраивались катания знати на горках, наряженных тройках, на городских площадях организовывались ярмарки с качелями, балаганами, скоморохами.
Финалом праздника были кулачные бои, в которых принимали участие все мужчины, независимо от возраста. Начинался бой «один на один», а затем продолжался «стенка на стенку». Это тоже отголоски языческих времен, когда род выбирал сильного вождя – настоятеля рода.
Во времена Советской власти, праздник Масленицы проводился как Поводы зимы. Значение этого праздника было в том, чтобы подвести итоги подготовки к весенне-полевым работам.
Как правило, на советских масленичных гуляниях проводились чествования передовиков сельского хозяйства:
Механизаторов;
Комбайнеров;
Доярок;
Скотников;
Руководителей передовых совхозов и колхозов.
Идеология того времени накладывала отпечаток на все праздничные мероприятия, так что не обошли они и Масленицу.
Здесь основной идеей праздника была демонстрация мощи, силы и талантов советских людей на основе фольклорного материала.
В наши дни Масленица вернулась к тому, что ее стали проводить вновь перед Великим постом. В некоторых местах возрождаются традиции ежедневного празднования масленой недели:
Встреча;
Заигрыши;
Тещины блины и т.д.
Сейчас празднование Масленицы – это праздник, который включает в себя почти все исторические изменения в структуре проведения.
Можно увидеть в одном празднике и языческое поклонение богам, и обильное объедание перед постом, и зиму так же с благодарностью провожают да задабривают и весну закликают.
Все эти действия присутствуют, но как бы в миниатюре – очень урезанном варианте.
Есть в этом празднике и то, что не поддается ни времени, ни влиянию исторических перемен: душевная доброта и широта, и радостное ожидание обновления жизни.
История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.
Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.
В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.
В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.
В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.
В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.
В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.
В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья".
Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.
В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.
Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.
Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:
Зажигание костров;
Проводы — похороны;
Обычаи, связанные с молодоженами;
Катание на лошадях и с ледяных гор;
Праздничная трапеза — блины;
Поминание усопших родителей.
1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.
2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.
.jpg)
3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.
4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.
5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:
"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".
6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.
Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра".
Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.
Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:
Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
Катание на лошадях верхом и в санях;
Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
Ритуальные обходы ряженых.
Персонажи ряженья Масленицы:
Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".
Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.
Таков этот древний праздник Масленица.
По своему обычаю, церковь "назначила" на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.
.jpg)
Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять - вот и пекут блины масленые.
Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.
В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…
В одном из городов Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.
В школах Дании в эти дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.
Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек.
А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.
В Югославии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.
Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.
А когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу. Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поражавших своей ценой и редкостной красотой.
Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).
Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», « объедуха», «ясочка».
Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.
Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и не обрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощености, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:
Понедельник — «встреча»,
вторник — «заигрыш»,
среда — «лакомка», «разгул», «перелом»,
четверг — «разгуляй-четверток», «широкий»,
пятница — «тещины вечера», «тещины вечерки»,
суббота — «золовкины посиделки», «проводы»,
воскресенье — «прощеный день».
.jpg)
Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица».
Понедельник — встреча
В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны.
Вторник — заигpыш
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.
Среда — лакомка
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.
Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. Если и вы хотите следовать древним русским ритуалам и обычаям, если у вас сильно чешутся руки, можно слегка и позабавиться, наверное, дракой — снимутся заодно и все негативные отрицательные эмоции, наступит разрядка (может, в этом и был какой-то тайный смысл кулачных боев), а заодно это и поединок сильнейших. Только не забывайте обо всех ограничениях и, главное, о том, что это все-таки праздничный, игровой поединок.
Пятница — тещины вечера
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.
Суббота — золовкины посиделки
Золовка — это сестра мужа. Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Как видим, на этой «масленице жирной» каждый день этой щедрой недели сопровождался особым застольем.
Воскресенье — проводы, целовальник, прощеный день.
Последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем»: родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения, причинённые в текущем году. При встрече (порой даже с незнакомым человеком) полагалось остановиться и с троекратными поклонами и «слёзными словами» испросить взаимного прощения: «Прости меня, в чём я виноват или согрешил перед тобой». «Да простит тебя Бог, и я прощаю»,- отвечал собеседник, после чего в знак примирения нужно было поцеловаться.
Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.
Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды - блинов и масла. И не более?
В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).
Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.
Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям - детям.
Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».
Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды - блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица - одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь и смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня - черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.
Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) - глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева - воительница, а праматерь - теща. Отметим, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь - та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.
И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста - сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».
Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери - Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.
Таким образом, Масленица - Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери - материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле - молодым супружеским парам.
Из года в год мы наблюдаем одну и ту же картину: как на городских, так и на традиционных Масленицах при расправе с чучелом звучат одни и те же слова о «сжигании» Зимы. Такое объяснение вполне закономерно на цивильных мероприятиях, стремящихся сгладить «острые углы» языческого праздника, для родноверов же игнорирование сути обряда считаю недопустимым.
Бессмысленно сжигать Зиму или её символ, так как она неистребима. Её можно поторопить с уходом, прогнать, но она вернётся в своё время, нравиться вам это или нет. Вспоминать о погибающем и возрождающемся божестве в ситуации с Зимой нелепо, так как мифы такого типа относятся к Богам плодородия, к каковым Зима не принадлежит. В некоторых местах остатки сожжённого чучела разбрасывали на полях. Это выглядит очень странно, если стоять на позиции сожжении Зимы.
Современные родноверы называют чучело Зимы «Марой», «Мореной», и на этом основании декларируют его связь с Зимой. И действительно, к Маре относятся холод, темнота, смерть, белый цвет и т.д. Однако в славянских традициях чучела, сжигаемые на весенние равноденствие назывались по разному, мало того, они могли быть и мужского пола!
Как нам быть с белорусским масленичным Дедом, может быть, это - Мороз? Тогда почему его изображали с ярко выраженными половыми признаками (морковь и бураки), такими же, как у Ярилы. Ясно, что к морозу и зиме персонаж с такими «причиндалами» отношения не имеет, он имеет отношение к плодородию. Этот Дед называется в Белоруссии по-разному. В одном из сёл - «Сидором». Собиратели фольклора догадались спросить у старожилов, почему именно Сидор? И получили ответ: «Жил в нашем селе очень уважаемый дед долгожитель, а когда он помер, его именем стали называть сжигаемое чучело» (Т. Кухаронок. «Гульни, забавы, игрища». Минск. На белорусском языке). Мы видим, что здесь сжигание чучела - символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.
Возьмём другой пример. В западнославянской песне, сопровождающей сжигание купальского чучела, говориться:
Морена, Морена, за кого умрела?
…за старого дедка, чьи зубы редки.
Сжигание чучел в моменты Солнечных фаз - есть отправка «посланцев» к Богам с нашими пожеланиями, в частности, с просьбой о скорейшем завершении Зимы. Это не есть имитация человеческих жертвоприношений, но память о торжественной кремации наиболее уважаемых членов рода.
Спрашивается, откуда в древние времена бралось столько покойников именно в период солнечных фаз, ведь костры палили в каждом селе? Существует письменное свидетельство, что у племени пруссов знатные покойники что называется «ждали» своего часа, то есть не сжигались сразу после смерти, а хранились в специальных местах до ближайшей Солнечной фазы. То же мы можем предположить и у восточных славян. Напомню, что масленичные блины не только «символ Солнца», но и основная поминальная еда.
Зиму же на Масленицу прогоняли следующим способом. Делали большую Снежную Бабу и расстреливали её снежками. Так же большую магическую роль в этом деле играл обряд «гуканья Весны».
Разумеется, сведения о таких вещах в настоящее время по известным причинам не афишируется, хотя они и не закрыты для любопытствующих.
Кому как не нам, интересоваться такими вещами?
Здравствуйте, читатели моего блога! Приближается самый веселый праздник — Масленица. В своей статье я расскажу об истории праздника и недельном масленичном календаре.
Праздновали Масленицу еще до появления христианства. Изначально праздник был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса и означал он проводы зимы и встречу весны.
После крещения Руси Масленицу стали отмечать перед началом великого семинедельного поста, за семь недель до . Не зря говорят: «Пируй, пока Масленица, да о посте вспоминай без маслица». Первоначальное название праздника – Мясопуст. По православному обычаю мясная пища в эти семь дней была под запретом, и разрешалось употреблять только молочные продукты. Называли этот праздник и Сырной неделей.
Главным атрибутом праздника весны стали блины, которые издавна считали символом солнца. На Масленицу полагалось съесть не меньше 10 блинов, то есть полтора-два локтя. Так в старину измеряли их количество. Ходило поверье, что людей, не встречающих с весельем Масленицу – ждет беда, поэтому все от души веселились, смеялись над шутами, плясали, пели, катались с гор…
Вначале Масленой недели шла особая подготовка к празднику: строили горки, украшали избы, готовили дрова для костров.
С четверга по воскресенье деревенская молодежь распевала колядки, ходила по дворам с бубнами, рожками, балалайками, заходили в дома угоститься блинами и горячим чаем. В городах шли шумные праздничные гулянья: театральные представления, игры со скоморохами, потешные выступления артистов с медведями.
Масленица длится семь дней, и у каждого дня есть свое название. Древние родичи Масленицы родом из дохристианских божеств. Ее считали племянницей Семика и дочерью Сварога.
Люди закликали Масленицу:
«Звал, зазывал честный Семик широкую Масленицу. Душа моя Масленица, перепелиные твои косточки, бумажное твое тело, сахарные уста, сладкая речь, красная краса, руса коса, тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка, трех матерей дочка, ясочка ты моя, перепелочка! Приезжай ко мне на тесовый двор душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться».
Молодые парни плели куклу из соломы, наряжали ее и выносили на улицу с криками: «Да вот и она! Масленица приехала!». Девушки встречали Масленицу песней:
«Ой, Масленица во двор въезжает.
Широкая, во двор въезжает!
А мы, девушки, ее встречаем.
А мы, красные, ее встречаем!
Ой, да Масленица, погостюй недельку.
Широкая, погостюй недельку…»
Детвора бежала промышлять по дворам, просить гостинцев: «Подай на масленицу, на пост от редьки хвост!» Выносили ей ненужные вещи, которые попадались под руку. К вечеру за околицей горел высоченный костер из всякого тряпья. Становилось жарко. Люди водили хороводы, плясали и приговаривали: «Гори, гори ясно. Чтобы не погасло. Искры летят, колокольчики звенят!»
Второй день Масленицы — «заигрыши».
Накануне праздника в больших селах и городах строили качели, балаганы для скоморохов, горки. Ледяные горки ставили «шабашники» — пришлые мастера. И стар и млад, все наслаждались катанием с горки. Особенно важно было скатиться с горы молодоженам, скрепившим свои отношения узами брака неделю или две недели назад. Существовала примета, связанная с катанием с горы: чем дальше скатишься, тем больше вырастишь лен. На горке молодые люди присматривались и выбирали себе невест.
Вот как представил московскую масляничную горку в своем романе «Лето Господне» русский писатель И. С. Шмелев:
« Высоченные горы на прудах. Над свежими тесовыми беседками на горах пестро играют флаги. Рухают с рычанием высокие «дилижаны» (шестиместные санки с водителем) с гор, мчатся по ледяным дорожкам, между валами снега с воткнутыми в них елками. Черно на горах народом. Василь Василич распоряжается, хрипло кричит с верхушки… Степенный плотник Иван помогает Пашке-конторщику резать и выдавать билетики, на которых написано: «С обоих концов по разу». Народ длинным хвостом у кассы.
…По накатанному лотку втаскивают веревками вернувшиеся с другой горы сани с бархатными скамейками – «дилижаны». Работа строгая, не моргни: крепко держись за поручни, крепче веди на скате.
— Не изувечили никого, Бог миловал? – спрашивает отец высокого катальщика.
Жарковато бывало на масленичной горке. Санки предлагались гостям самые разные, «чунки» — со стульчиком, «трубли» — с рублем, «американки» известные легкостью и проворством».
Владимирские горки выходили легкими, ажурными, с лестницей и изящной беседкой наверху. Стояли такие высоченные горки на реках и озерах, привлекая детей и взрослых своей сказочной красотой.
В селах строились огромные ледяные горки, с которых катались на ледянке (расплющенная корзина с заледеневшим дном), дровнях, дощечках, салазках, шкуре, рогоже, деревянном корыте, перевернутой скамейке…
Во второй день девицы гадали. Девушка брала из дома один из первых блинов, выходила на улицу и угощала им первого встретившегося ей парня. Верили в то, что его имя обязательно совпадет с именем суженого.
Третий день праздничной недели – «лакомка».
Этот день назван в честь зятя. Теща должна была пожалеть и приголубить зятя. Про зятюшкину долю есть жалостливая песенка:
«По новой по роще
Поехал зять к теще
На жену просити.
Теща его встретила:
«Здорово, мой зятик!
Здорово, касатик!»
«Сударыня теща!
Не дюже здоров я:
Жена дома била».
-За что тебя, зятик?
За что, мой касатик?»
«Сударыня теща!
Я сам глупо сделал:
Залез в погребочек,
Поел всю сметанку,
Ни много, ни мало –
Двенадцать горшочков».
«Моя дочка дура.
Чего мало дула!»-
«Прощай, моя теща,
Прости, расканалья!»-
«Прощай, мой зятик,
Прости, мой сметанник!».
В обычные дни у тещи с зятем бывает всякое: и поругает теща, и выскажет все, что думает. А в лакомое время зять на особом счету.
Умные тещи брали дело в свои руки – пекли блины: овсяные и гречневые, пшеничные и ячневые или из кислого теста. Зятья по-доброму шутили: «Сухой блин рот дерет!». Именно с обычая приглашать зятьев на блины и появилось выражение «к теще на блины».
Теща подавала блины с икрой, творогом, луком и яйцами. Пыхтели самовары, рекой тек мед и сбитень. Гости веселились, объедались, приговаривая: «Блин – не клин, брюха не расколет. Где блины, тут и мы… Тот же блин, да подмазан…»
По обычаю на стол ставили больше ста разных блюд и закусок. Говорили: «В праздник и воробью пиво». Все заслуживали царского угощения. Богатый барин или купец обязательно угощал в этот день прислугу: «Знай, мол, наших!»
Четвертый день – «перелом», «разгуляй», «широкий четверг».
Это самый пик праздничного веселья. Впереди и позади три дня веселья. Как говорится: «Кто не поет, тот свищет; кто не пляшет, тот прищелкивает». Люди наряжались в костюмы, и несли чучело Масленицы на гору.
В широкий четверг на Руси был славный обычай — «выходить на кулачки». Этому обычаю не одна тысяча лет. Кулачные бои проводились по строгим правилам: нельзя было прятать в рукавицу камень или кусок железа, нападать на одного вдвоем, бить лежачего, бить ниже пояса и по затылку… Одним словом, русскому богатырю следовало не терять честь. Сходились бойцы на реке и бились «стенка на стенку» или «сам на сам». Самым сильным было достаточно нанести по одному удару, чтобы выяснить «чья взяла».
О кулачьих поединках писал М. Ю. Лермонтов в «Песне про царя Ивана Васильевича, молодого опричника и удалого купца Калашникова»:
«Как сходилися, собиралися
Удалые бойцы московские
На Москву-реку, на кулачный бой
Разгуляться для праздника, потешиться…» (1837 г.)
Бились между собой жители противоположных концов одной деревни, жители разных деревень. В кулачном бою молодые мужчины показывали свою удаль. К бою готовились заранее: парились в бане, ели мясо и хлеб, нарушали предпостный запрет, чтобы набраться силы и победить.
День пятый назывался «тещиными вечерками».
В тещины вечерки зятья угощали тещ: «Как ни сладки тещины блинки, теперь тещ угощают зятьки». Согласно обычаю зять с вечера любезно приглашал тещу к себе в дом: «Пожалуйте, уважаемая теща, к нам за стол со всей своей родней…» В ответ теща присылала зятю все необходимые продукты для приготовления блинов. Зять пек блины и угощал ими свою тещу.
Шестой день – «золовкины посиделки» или «проводы».
Сестер у мужа могло быть много, и невестка приглашала золовок и всю родню мужа к себе.
Незамужние золовки шли на посиделки к своим подружкам.
Те, кто не пошел в гости в субботний день, бежали на взятие снежного городка. Строили снежный городок в виде ледяной крепости с воротами. Крепость охраняла стража, а пешие и конные шли в атаку, ломая ворота и стены. Осаждённые защитники оборонялись снежками, мётлами и нагайками.
После взятия городка воеводу купали в проруби, а всем героям крепости раздавалось угощение.
Последний день недели — «прощеное воскресенье».
В прощеный день на Руси все друг у друга просили прощения: «Прости меня, грешного, на Великий пост!» Им отвечали: «Бог простит, и я прощаю». Таким способом перед Великим постом все старались очиститься от грехов или попросить прощения на всякий случай.
В последний день недели Масленицу ставили на сани, а рядом с нею сажали красивую девицу. В эту повозку запрягались молодые парни и везли обеих красавиц по всем улицам. За околицей Масленицу поджигали. У костра водили хороводы и веселились. Соломенное чучело называли Мареной. В древнеславянских поверьях Марена была богиней плодородия и богиней царства мертвых. Сжигая Марену, провожали зиму вместе с трудностями, холодами, голодом, которые она приносила, и приветствовали приход весны, спускавшейся на землю из Сварги (небесного царства богов). Так люди старались приблизить наступление тепла.
В огонь бросали блины и кричали: «Гори блин, гори Масленица», «Полно, зимушка, зимовать - весна идет!»
Сгоревший символ зимы поминали блинами и песнями, чтобы сила Масленицы не пропала даром, а возродилась в злаках:
«Наша Масленица дорогая,
Дорогая, лели, дорогая.
Немножечко постояла.
Постояла, лели, постояла.
Мы думали семь неделек,
Семь неделек, лели, семь неделек.
А Масленица – семь денечков,
Семь денечков, лели, семь денечков.
Ты нас, Масленица, подманула,
Подманула, лели, подманула.
На Великий пост посадила,
Посадила, лели, посадила.
Горьку редчинку подложила,
Подложила, лели, подложила.
А тая горька редчинка горче хрену,
Горче хрену, лели, горче хрену».
Незаметно пробегает шумная масленичная неделя и в чистый понедельник начинается первый день поста. Отсюда и пошла поговорка: «Не все коту масленица, будет и Великий пост».
Традиции празднования Масленицы уходят корнями в дохристианские времена, язычество. В этом празднике смешались языческие (сожжение чучела, игры со скоморохами…) и христианские обряды (прощение грехов накануне поста). Народ был суеверным, но мудрым, словоохотливым, задорным.
Многие традиции празднования Масленицы передавались из поколения в поколение, но, к сожалению, сегодня ими мало кто интересуется. Они уходят из жизни. Есть о старине интересная притча: «Растет в поле старый дуб. Его макушка уже давно поднялась высоко-высоко над корнями, но он никогда не забывает о них, так как они дают ему все жизненные соки и силы. Дереву тысячу лет и будет оно стоять до тех пор, пока ему не подрубят корни». Нельзя проявлять недальновидность и не знать о том, как жили наши предки.
В каждой семье должно воспитываться уважение к русским праздникам, обычаям, поверьям, народным песням, поговоркам. Именно в них корни нравственности.
До новых встреч!
Масленица на Руси всегда была одним из самых задорных и веселых праздников. Любовь, душевное тепло, дружеские объятия, изощренные забавы и развлечения, многочисленные угощения и вкусные яства - все это ждет вас с началом масленичной недели. Суть сего праздника заключается в том, чтобы верующие люди смогли хорошенько подготовиться к Великому посту. Тогда они смело смогут принять грядущее телесное воздержание и духовное смирение.
Праздник для души
Масленица - праздник, пропитанный весельем, радостью жизни, удовольствием и любовью к ближнему. Как праздновали Масленицу на Руси? Подготовка к этому чудесному событию, как правило, занимала три дня масленичной недели. В это время все заготавливали дрова для костров, убирали и украшали избы. А вот четверг, пятница, суббота и воскресение называют днями широкой Масленицы. Ведь именно в эти дни происходили все действа: гуляния, увеселения, всевозможные представления, а также обряды проводов зимы.
Традиции празднования Масленицы на Руси предусматривают самые шумные народные гуляния. Это событие никого не оставляло равнодушным. Все принимали в нем участие: и молодежь, и старики. Никто не оставался сидеть дома. Туда заглядывали только для того, чтобы немного отогреться от февральских морозов. Остальное время проводили на ярмарках, скупая нужные и ненужные вещи, сладости и лакомства, развлекал себя кулачными боями, удивительными представленьями, катаниями на санях.
Что характерно, в масленичную неделю всегда царило согласие. От двора к двору ходили соседи, чтобы попросить прощение, забыв обиды в прошлом. Если соседи находились в ссоре, они непременно должны были помириться. Просивший прощения, слышал в ответ: «Бог простит». И даже если случалась драка, что в такие дни под воздействием пьянящих напитков было довольно-таки частым явлением, все тут же улаживалось. Вокруг царила любовь и благодать.
Себя заложи, но Масленицу проводи
Так звучит старая поговорка. А все потому, что люли верили, что этот праздник нужно отмечать с размахом, дабы в наступившем году не бедствовать. Оттого на Масленицу столы всегда ломились от различных яств и питья. Огромной популярностью пользовались молочные продукты, потому что в неделю перед Великим постом запрещено употреблять мясо. Поэтому ели в основном яйца, сметану, сыр и творог. Из мучных изделий преобладали, конечно же, лепешки, сырники, хворост. Все это запивали большим количеством излюбленного всеми напитка - пива.
Масленица - древнейшее празднество, уходящее своими корнями в дохристианскую эпоху. Традиции празднования Масленицы на Руси и обрядовые действия были направлены на изгнание зимы и всех связанных с нею тягот. При этом наступление весны всегда ассоциировалось с новыми надеждами, теплом, хорошим урожаем.
В северной России основным обрядом изгнания «Масленицы-блиноедки» является сожжение соломенного чучела, в то время как в южных районах его было принято хоронить. Уже в конце XIX века празднование Масленицы возымело более развлекательный характер. Хотя многие традиции, непосредственно манера празднования и угощения, как раз напоминают те, что были актуальны многие столетия назад.