Какой самый главный бог в индии. Индийские боги: как в них не запутаться? Почему их так много

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

Индия - родина индуизма, одной из древнейших религий на земле. Сейчас индуизм исповедуют 80 процентов индусов. Главная особенность этой религии - поклонение многим богам. Почитаются священными некоторые реки, горы и животные. Предметом поклонения служат и разные необычные явления природы. Боги древней Индии до сих пор занимают важное место в поклонении индуистов. Так кто же они - боги древней Индии?

Один из главных божеств - Брахма, творец мира. Его нередко изображают с четырьмя телами, четырьмя лицами и восемью руками. Согласно преданиям, живет он на вершине величайшей горы Меру и передвигается верхом на лебеде.

Вишну - охранитель, способный превращаться как в людей, так и в животных. У Вишну множество обликов, но на средневековых картинах он чаще всего представлен в виде прекрасного юноши с четырьмя руками, плавающего на мифическом змее Шеше в водах океана Вселенной. В одной руке он держит волшебное оружие наподобие бумеранга, в другой - раковину, в третьей - палицу, а в четвертой — цветок лотоса или лук. Шеша в индуистской мифологии — тысячеголовый змей, поддерживающий телом Землю.

Третий главный бог - Шива. Шива многорук и имеет на лбу испепеляющий третий глаз, который появился, когда его жена Парвати, подойдя сзади, закрыла ладонями два других глаза. Часто Шиву называют «синегорлым», так как однажды, спасая людей, он выпил яд калакуту, и из-за этого его шея посинела, а тело окружил огненный ореол. Волосы Шивы украшает лунный серп, через который протекает река Ганг.

Есть и другие, менее значимые, божества: бог солнца Сурья, бог неба Дьяус, богиня утренней зари Ушас и многие другие.

Жизнь богов, по мнению древних индийцев, во всем подобна человеческой: они дружат, ссорятся, имеют жен и детей. Например, у Шивы, обитающем высоко в Гималаях на горе Кайлас, есть жена Парвати и два сына: мудрый четырехрукий Ганеша и бог войны Скан да с четырьмя головами. Супругам богов также предписываются выдающиеся способности. Считается, что Брахма, Вишну, Шива и их супруги, а также другие боги передвигаются на определенных животных и держат в руках различные предметы, которые являются их атрибутами.

Помимо поклонения различным богам, в Индии особое значение придают животным. Например для индуистов как коровы, так и быки являются священными животными. И если быков все же используют на работах, то коровы попросту безнаказанно бродят по улицам деревень и городов. Молока они почти не дают, а их убийство и употребление в пищу говядины считается величайшим грехом. Лишь в последнее время в Индии стали создавать молочные фермы, однако о забое священного скота все еще речь не идет.

В Индии также считаются священными обезьяны - тысячи их живут в специальных посвященных им храмах и кормятся за счет подношений паломников.

Интересны также верования индуистов, связанных со священной рекой Ганг. В Индии Ганг - священная река, воды которой способны смыть грехи с души паломника, а также избавить его от мучительного цикла реинкарнации. Поэтому ежегодно тысячи паломников совершают долгие путешествия к Гангу, чтобы искупаться в этой священной реке и напиться ее воды. Особенно много паломников - до нескольких миллионов - посещают Ганг в дни праздника богини Ганги, который проводится один раз в 12 лет.

Согласно преданиям, река Ганг когда-то текла по небу, однако по просьбе индийского царя Бхагирати боги ее отправили на землю, чтобы оросить прах предков. Падающие тяжелые воды могли погубить человечество, но на помощь людям пришел бог Шива, принявший реку на свою голову. С его головы она стекла вниз семью потоками и, слившись с океаном, ушла в подземный мир - каталу. Богиня Ганга -олицетворение реки Ганг. Изображается она на фантастическом морском животном - макаре, с лотосом и наполненным водой сосудом в руках.

Главным центром священного омовения в Ганге является город Варанаси. Индусы заходят в воду по пояс или по самые плечи прямо в одежде. Некоторые паломники омывают в воде только ступни. Женщины в ярких одеждах делают реке ритуальные подношения в виде пищи и цветов, пьют воду из ладоней, а затем набирают ее в кувшины и несут в храм, где продолжают ритуальные обряды.

Город Варанаси - главное место погребения индусов, поскольку считается, что именно здесь богиня Ганга освобождает души людей от бесконечного цикла перевоплощений. Тела усопших сжигаются на берегу в погребальных кострах, сложенных из сандалового дерева, а прах сбрасывается в воды Ганга. Родственники, желающие таким образом кремировать своих близких, обязаны приобрести для этого дрова и необходимые благовония, а также заплатить домам - служителям этого своеобразного крематория. Домы поддерживают священный огонь в погребальных кострах и ночь напролет читают на берегу древние тексты - пураны.

Изучая культуру и обычаи современных индуистов можно увидеть отражение поклонения богам древней Индии.

Понять и принять страну без соприкосновения с ее религией, историей, культурой невозможно. В этом посте мне бы хотелось немного познакомить вас с пантеоном индийских богов. Сразу оговорюсь, что не претендую на исчерпывающие академические знания в этом вопросе, тем не менее для вводного знакомства этого будет достаточно. Если кто-то хочет что-то добавить или исправить – wellcome! Итак, поехали.

Не смотря на то, что официальное вероисповедание в Гоа – это католицизм (христианство), древних индуистских богов никто не отменял и . Индуизм, что в переводе означает «вечный путь», религия политеистическая, т.е, поклоняются целому пантеону богов, а не одному единственному, проще говоря, многобожие.

Основным смыслом и целью индуизма является единение с Богом через осознание единства всего сущего и достижение полного умиротворения. Индуизм в основной массе ни коим образом не ограничивает мирские удовольствия, так как во всем, даже в саморазрушении, можно увидеть божественное проявление. Кроме того индуизм предписывает почитать все живое, так как это возможно твое собственное воплощение (аватар) в будущих жизнях.

Универсальным божественными именем в Индуизме, а так же мантрой (молитвой) и символом является «Ом» (иногда встречается транскрипция «Аум»). Ом – это три буквенных символа, которые олицетворяют трех главных богов и сферы их влияния: Брахма – Создатель, Вишну – Вседержитель (поддержатель) и Шива – Разрушитель. Брахма, Вишну и Шива находятся на вершине индуистского Олимпа и составляют Тримурти (троицу), все остальные боги так или иначе происходят от них.

По одной легенде Брахма – это первичное существо, не имеющее изначально форму, основатель всего сущего. По другой – он был рожден в цветке лотоса, расположенного в пупке Вишну. Как я уже написала выше, Брахма – это бог создатель всего сущего в этом и других мирах. Но вообще, с здесь все так же сложно как и у китайцев. Но для справки, согласно одной из теорий, человечество появилось фактически в результате инцеста – как плод страсти Брахмы к его божественной дочери Вак, которая обычно представлена в храмах в виде львицы. Брахма единственный из всех богов верховного пантеона, кто на 100% олицетворяет собой мужское начало, остальные божества могут являть собой разные ипостаси.

Он красного цвета (не всегда, иногда кожа у него вполне человеческого цвета) и многолик (изначально имел пять лиц, но в виду обстоятельств непреодолимой силы их осталось всего четыре – Шива своим третьим глазом испепелил одну из них, так как счел обращение Брахмы к нему недостаточно почтительным). Кроме этого, у Брахмы четыре руки, в которых он держит скипетр (иногда вместо скипетра можно встретить четки), лук (не тот который есть, а тот из которого стрелять), миску для подаяний и манускрипт вед (чаще всего Риведы). Ноги у него по преданию тоже четыре, но изображают обычно две.

Вишну основной конкурент Брахма, один из самых популярных и почитаемых богов в индуизме. В некоторых регионах Индии ему отдают первостепенную роль создателя и хранителя вселенной.

Имя Вишну образовано от слова «виш» – наполнять, т.е., Вишну во всем, он наполняет собой все. Он следит за порядком во всех вселенных и мирах, и периодически, если возникает такая необходимость, полностью или частично воплощается в том или ином месте для поддержания порядка и приведения сил к равновесию. Согласно индуистским мифам и легендам, в нашем мире такая необходимость возникала уже 9 раз, именно столько раз инкарнации Вишну появлялись здесь. Он может принимать различные образы, часть его аватаров животные, часть – люди. Но уже известна, какой будет его следующая 10 сущность и что ему предстоит совершить.

Первый аватар – Матсья (рыба):
Во время всемирного потопа, когда вся земля скрывалась подводами великого океана, Вишну обратился рыбой и в этом образе предупредил прародителя человечества, сына Брахмы, о грозившей опасности и помог ему, его семье, а так же 7-ми мудрецам (риши), которые помогали Брахме с созданием вселенной, спасись от неминуемой гибели.

Второй аватар – Курма (черепаха):
В результате все того же великого потопа было утрачено множество сокровищ, в том числе и амрита (индийский вариант божественного нектара амброзии), которая помогала богам сохранять молодость и красоту. Тогда Вишну обернулся гигантской черепахой и погрузился на дно Космического океана, другие боги взгромоздили ему на спину гору Мандара, к которой привязали огромного змея Васуки. Затем боги раскручивали гору с помощью змея, взбивая воду как взбивают молоко для получения масла. В конце концов, океан вспенился и на поверхность вспыли все утерянные сокровища и даже больше. В том числе из глубин Космического океана явилась богиня Лакшми – верная спутница Вишну во всех его ипостасях.

Третий аватар – Вараха (вепрь):
Демон Хираньякша в очередной раз утопил землю в глубинах космического океана, Вараха убил его, и поднял землю из морской пучины на своем клыке.

Четвертый аватар – Нарасимха (человек-лев):
Демон Хираньякашипу не правильно распорядился даром бога Брахмы – неуязвимостью. Никто не могу убить его ни днем ни ночью. Возомнив себя всесильным он стал творить множественные бесчинства как среди людей, так и среди богов. Досталось от Хираньякашипу и его собственному сыну, благочестивому Прахладу, из-за чего тот вынужден был призвать на помощь бога Вишну. Вишну явился на закате (т.е. ни днем, ни ночью, а в период когда одно время суток сменяет другое) в образе Нарасимха, получеловека – полульва и убил зарвавшегося демона.

Пятый аватар – Вамана (карлик):
И снова не обошлось без демонов. Демон Бали захватил мир и достиг такой мощи, что стал опасен даже богам. Силой справиться с ним было невозможно, тогда Вишну вынужден был пойти на хитрость. Он явился к Бали в образе карлика и попросил подарить столько земли, сколько он сможет отмерить тремя шагами. Бали не был скупым, тем более что там карлик намерит своими шагами ☺, поэтому согласился. Но Ваман обманул его: после того как согласие было получено, он превратился в великана и в два шага покрыл небо, землю и все что есть между ними. Тем не менее, в ответ на благородство Бали, он не стал делать третий шаг и оставил ему преисподнюю.

Шестой аватар – Парашурама (Рама с топором):
Человеческий аватар Вишну. Он явился на землю в образе сына брахмана Джамадагни. Жадный злой царь Картавирья обокрал брахмана, за что был убит Парашурамой. Сыновья Картавирьи в отместку убили Джамадагни. Это привело в бешенство Вишну и он 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословиях кшатриев (воинов).

Седьмой аватар – Рама:
Герой знаменитой Рамаяны, о которой я уже рассказывала в посте . Его верная спутница Лакшми здесь представлена в образе Ситы. Рама почитается как образец мужественности, мужской чести, любящего супруга, монарха и друга. Кроме Рамы и Ситы, в истории задействованы его братья Лакшмана, Бхарата и Шатрагхна, а так же друг и верный помощник Рамы царь обезьян Хануман. «Рамаяна» одна из самых любимых тем в творчестве народов Азии, особую популярность она имеет в Индии, Шри Ланке и Бали.

Восьмой аватар – Кришна:
Самое популярное божество в Индии, а так же во многих других странах, на сегодняшний день. Кто из нас не слышал знаменитую мантру «Харе Кришна» (हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa). Считается, что прослушивание, а уж тем более распевание данной мантры возвышает сознание, раскрывает ум и, самое главное, освобождает от последствий кармы.

Девятый аватар – Будда:
Да, да, тот самый основатель буддизма. Именно за счет этого аватара, достигается тесное переплетение буддизма с индуизмом и логичное включение и распространение его философии на территории Индии.

Десятый аватар – Калки:
Грядущее воплощение Вишну. В конце нашей эпохи явится Вишну в человеческом обличье верхом на белом коне с пылающим мечом в руке. Кстати, для поклонников «Игры престолов» и «Песни льда и пламени» Джорджа Р. Р. Мартина, по одной, не самой, на мой взгляд, бредовой теории, в основу пророчества об Азор Ахайе была положена именно легенда о 10-й инкарнации Вишну. Так вот, когда явится Калки, он осудит и покарает грешников, вознаградит праведников и наступит всеобщее благоденствие, до следующего пришествия ☺.

Еще один очень непростой персонаж индийского пантеона – это Шива.Он одновременно является богом –разрушителем, богом – танца, а так же хранителем людей от иллюзий.

Шиву обычно изображают очень миловидным молодым человеком голубого цвета с четырьмя руками и тремя глазами, иногда можно встретить изображение еще и с четырьмя головами. Третий глаз, тот который мечтают у себя открыть все йоги и прочие «просветленные», расположен в центре лба и может нести во истину разрушительные последствия, не забывайте, что стало с одним из лиц Брахмы. Иногда его рисуют как обычный глаз, а иногда схематически в виде трех полос. Почитатели Шивы так же наносят себе на лоб отметку, символизирующую третий глаз.Нельзя сказать, что у Шивы как у Вишну было множество аватаров, скорее он представлен во множестве ипостасях, символизирующих его божественное предназначение.

Шива бог-йог, бог-аскет:
Он предпочитает одиночество и уединенно сидит на горе Кайлаш (Кайлас) в Гималаях. Обычно он одет в тигриную шкуру, а его шею обвивают змеи (количество может разниться). Соответственно, он так или иначе покровительствует всем кто ищет просветления, развития ума и осознания.

Но как я уже говорила, Шиву часто называют богом-разрушителем. В этой своей ипостаси он имеет имя Бхайрава – «поглотитель радости» . Исполняя эту миссию он со свитой демонов бродит по кладбищам и местам кремации, шею его украшает ожерелье из черепов, а в волосах копошатся змеи.

Другая его сущность – это бог-танцор Натараджа . В своем магическом танце он стоит на одной ноге, опираясь на крошечную фигурку демона-карлика, лежащего на цветке лотоса. Этот демон символизирует человеческое невежество, которое Шива искореняет. своим танцем, ведя к мудрости и освобождению от кармы и пут бренной жизни. Вторая нога бога согнута и поднята. В двух руках он держит барабан и пламя (символ его разрушительной натуры), третья рука сложена в благословляющем жесте, а четвертая развернута к поднятой ноге, даруя тем самым освобождение от иллюзий. Сам Натараджа окружен языками пламени. Танец Шивы символизирует путь к спасению, освобождение от майи (иллюзий).

Так же Шива является Гангадхаром – те, кто мог удержать реку Ганг. С этой его ипостасью связана следующая легенда. Когда-то давным-давно на земле не хватало не то что воды, но даже влаги, вся она была сухой и растрескавшейся и покрытой пеплом. Единственное, что могло спасти ее, это воды великой реки Ганг, но они омывали божественные миры и струились высоко в небесах, а ее мощь была настолько велика, что если бы направить весь поток на землю, это просто-напросто разрушило ее. На помощь пришел Шива – он подставил свою голову под поток воды, которая запутавшись в его волосах, превратилась в семь притоков и напоила землю живительной влагой.

Для передвижения Шива предпочитает использовать белого бычка Нанди, вот почему почитатели Шиву так трепетно относятся к коровам. Нанди так же заботится обо всех четвероногих существах и очень печалится, когда им причиняют вред.

В личной жизни у Шивы все намного запутаннее, чем у Вишну. Если посмотреть на список амурных похождений Шивы, как-то не очень вяжется он с образом аскета ☺. Истории нежных привязанностей всех богов Тримурти довольно интересны и заслуживают внимания, так же как и некоторые их отпрыски. Но предлагаю о женской части верховного индуистского пантеона поговорить в следующий раз.

Индия – это страна - сказка. Как в любой сказке в ней много чудес и таинств, добро побеждает зло, а населяют ее удивительные и непонятные для нас существа - индийские боги. В продолжение цикла статей об Индии расскажем, о них подробнее.

Почему их так много?

Большое количество богов Индии объясняется её развитием.

За многотысячную историю происходила смена цивилизаций, государств и бесконечная череда завоеваний.

Древняя ведическая литература сочеталась с джайманизмом, а брахманизм с буддизмом. Одни верования накладывались на другие, тесно переплетались между собой. Кастовый строй оберегал сложившийся образ жизни.

Путеводитель по индийскому пантеону

Количество индийских божеств, вероятно, никто не считал. Но порядок в иерархии навести пытались.

В основу деления положен исторический подход. Религии в Индии постепенно появлялись и взаимно обогащали друг друга, делали жизнь населения разнообразной.

Самые древние священные тексты - Веды. Они трактовались кастой брахманов , использовались для совершения ритуалов. Так появился брахманизм. А он трансформировался в то, что индийцы называют индуизмом.

Различают:

ведические боги древней Индии: они олицетворяют природные силы – боги Солнца (Сурья), Луны (Чандра), вод и морей;

индуистские боги - творцы: Брахму, Вишну, Шиву. Это главная триада. Символы создания, сохранения и разрушения мира;

аватаров: различное воплощение индуистских божеств - творцов, их реинкарнация. Они принимают различные образы. Так, Вишна представлен как минимум десятью образами (например: рыбой, черепахой). Считают, что Будда является аватаром Вишны;

индийские богини - жены: они также, как и мужья способны перевоплощаться. Жена Шивы выступает в разных обличьях: Парвати (горная), Сати (добродетельная), Бхайрави (ужасная);

местные божества Индии: в одном месте всевышнее существо может быть особо почитаемым, а в другом - на второстепенных правах.

В основе выделения разновидностей лежит ещё один важный принцип иудаизма: учение о дхарме - законе. Дхарма воплощает понимание индийцем его жизненного предназначения, обязанностей по отношению к близким, к окружающим людям. Отсюда большое количество местных богов, которым жители Индии с удовольствием поклоняются.

Но самым интересным, является факт: в огромном калейдоскопе всех почитаемых существ разбираются не только ученые богословы, но и безграмотные крестьяне.

А еще, для того, чтобы скрасить тяжелую жизнь, простые люди устраивают многочисленные праздники и фестивали, прославляя своих богов и богинь Индии.

Расширить знания о таинственном и загадочном мире Индии, познакомиться с многочисленными мифами и историями можно в книгах.

Из современных:

"Мифы древней Индии" издательства ОЛМА Медиа Групп;

"Кое-что о начале времён... Боги и демоны Древней Индии", Налепин А.

Из классических:

Индийский эпос "Сказания Махабраты";

"Рамаяна".

Душа народа - это его верования. Насколько сложны они и причудливы, настолько и сложным является мироощущение. Индия - место, где мир воспринимается разнообразным настолько, насколько многочисленны божества этого мира. На нашем сайте вы найдете список богов Индии и описание к ним.

Индийские боги

В индуизме мифологический элемент отступает на задний план: центр тяжести последнего лежит именно в практической деятельности. Главные философские воззрения в индуистских теориях зачастую выполняют гораздо более важную роль, чем представления о богах. Тем не менее эти воззрения во многих отношениях представляют большой интерес. В первую очередь надо сказать об отношении индуизма к прежней, брахманской, мифологии.

Сикандра

Хава Махал (Дворец Ветров)

В процессе развития индуизма ведический пантеон уступил место иной иерархии богов неарийского происхождения. Из прежних богов, разумеется, нет ни одного, который бы на этой позднейшей стадии имел тот же самый характер или то же значение, какие он имел ранее. Те боги, которые в эпоху Вед по преимуществу играли ведущие роли, теперь уходят на задний план, и наоборот, боги, менее уважаемые в Ведах, достигают наибольшего почета. Могущественнейшее божество Вед, царь богов Индра, не исчез окончательно в индуизме, но он пережил самого себя. И пусть еще сохраняется память о его былом величии, а любимые герои мифов продолжают носить почетное имя «сына Индры», но времена его действительного могущества уже в прошлом.

Наоборот, богиня солнца Сурия, по всей видимости, сохранила много приверженцев. Для Западной Индии вообще было характерно почитание солнца. Некоторые секты считали Сурию мужчиной; ему поклонялись, даже как главному богу, и отождествляли с Брахмой, Шивой и Вишну.

Именно эти три божества составили тримурти – триаду, помогавшую Ишваре, единому Верховному Богу, символу брахмана, где абсолютное проявляется в Брахме как творце, в Вишну как охранителе и в Шиве как разрушителе и обновителе. С христианской Троицей это сочетание богов имеет очень мало сходства. Тримурти никогда не возводилась в степень догмата или настоящей теории, и ни для верования, ни для умозрения этот образ не имел значения, сколько-нибудь заслуживающего внимания.

По-видимому, это было проявление индийского синкретизма, стремления соединить и сравнять культы, которое мы на каждом шагу встречаем в индуизме. Еще одним примером подобного синкретизма стало одновременное почитание и сопоставление как равных Вишну и Шивы, которое привело к частому смешению обоих культов и даже к соединению обоих богов. Так, они чтились вместе под именем Хари-Хара (т.е. Вишну-Шива), и это сочетание двух богов слилось наконец в двойной образ, которому присвоен был свой особый культ.

Действия индуистской троицы совпадают с трехтактным ритмом мировых циклов. Сначала они возникают из брахмана; затем достигают полного своего воплощения; потом поглощаются либо брахманом, либо эпохой, за которой следует очередной век. Сотворение мира, так же как и история, разделяется на циклы. Нет ни истинного начала, ни конца. Начало является концом, а конец новым началом.

Верховный бог брахманского времени, сам Брахма, владеющий силой творения, постепенно утрачивает свое значение. Он продолжает жить в Праджапати, но его действительные функции перешли к другим.

Брахма является в большей степени абстрактным божеством. Тем не менее он часто упоминается, и его изображение нередко можно отыскать среди изображений богов. На одном из них он стоит прямо на цветке; цвет его тела темно-желтый; у него четыре лица или головы; пятую у него отрубил Шива за то, что он называл себя высшим существом и утверждал, что сотворил самого Шиву; в локоны его волос вплетены нитки жемчуга. Две его руки воздеты для молитвы, две другие держат горшок и четки. Иногда его изображают верхом на лебеде. Еще одно распространенное изображение – верхом на цветке лотоса – символизирует его нерожденность и происхождение из самого себя. Как уже говорилось, в честь Брахмы почти не сооружались храмы, и упоминание его на первом месте при перечислении великих богов – лишь дань традиции.

Шакти, Великая Мать

Важное значение имеет Сарасвати, жена Брахмы. И хотя ей также не посвящено особого культа, однако она как богиня красноречия и учености занимает свое определенное место в индусском пантеоне, есть даже известия о праздниках в ее честь.

Культ Вишну как верховного бога возник, по-видимому, одновременно с возникновением индуизма. Его, великого охранителя, считали ответственным за человеческие судьбы. В качестве верховного божества Вишну занял сразу место и Брахмы, и Вишну. В то же время Вишну, подобно Индре, есть живой, деятельный бог, который является помощником людей и в своем телесном образе отличается определенными признаками, из которых некоторые унаследованы им от Индры.

Вишну в образе полурыбы-получеловека

Его оружие – диск (чакра) и боевая раковина (санкха), а также булава, на четвертой руке у него кольцо, если только обе верхние руки не представлены распростертыми «для утешения и даяния». Цвет тела часто зеленый или темно-синий; он пышно одет, увешан цветами и стоит на цветке лотоса. Он также изображается спокойно лежащим на тысячеглавом мировом драконе, символизирующем хаос. У его ног восседает его супруга Лакшми (богиня красоты и счастья), и из его пупа на длинном стебле растет цветок лотоса, на котором помещается совсем маленькая фигура Брахмы. Наконец, Вишну изображается сидящим на птице Гаруда, убивающей змей, которой тоже оказывается почитание, в особенности на юге, и которой в таком случае придается смешанный вид человека и птицы.

Вишну присуща постоянная благосклонность, он олицетворение божественной любви, постоянное стремление которого – приносить людям различного рода помощь, сообщать им истину, охранять их в опасности, избавлять от зла и принимать их к себе на свое небо, Вайкунту, которое представляется в виде рая. Но высшее блаженство заключается в том, чтобы сделаться тождественным с Вишну.

Вишну в образе получеловека-полульва

Участие Вишну в судьбе людей осуществляется им посредством его аватар, то есть воплощений, или, собственно, «нисхождений», благодаря которым он приближается к людям или становится им подобным. В теологии эти аватары являются в виде глубокого таинства. Несомненно, что и эта мистическая черта, и происходящее при воплощении превращение божественного начала в чувственное, влияли на распространение и утверждение религии в народе. В самом деле, в аватарах можно проследить весь религиозно-исторический путь, пройденный вишнуитским культом: мы встречаем здесь и ведические переживания, и образы из эпического периода, любимые черты местных культов. Даже сам Будда должен был выступить в качестве одной из форм проявления этого бога.

Культ Шивы, третьего члена тримурти, по всем признакам имеет очень древний характер. В этом божестве сосредоточились и слились в единое целое различные противоположности. Вообще, Шива есть всеобъемлющий и всепроникающий бог, и вследствие этого, по индийскому обычаю, ему приписываются всевозможные свойства. Несомненно и то, что многосторонний образ Шивы возник посредством смешения многих культов. Хотя его символом и считается фаллос (лингам) и его повсеместно отождествляют с мужской силой, Шиву часто изображают вечным девственником. В то же время в большинстве шиваистских храмов видное место занимает статуя бычка, распространенного символа половой зрелости.

Под именем Шивы его поклонники почитают его за высшего из богов. Отсюда такие его имена, как Магадева («великий бог») и Ишвара («господин»). Но он может быть не только злым и разрушительным. Шива также является обновителем и тому, кто его умоляет, он может выказать себя милостивым и благосклонным избавителем и спасителем. Образ танцующего Шивы, вообще, широко распространен. Танец символизирует ритм существования, в нем проявляются желания и чувства, заключающие в себе конфликт знания и иллюзии. Шиву также признают богом письменного искусства и учености. Таким образом, он удовлетворяет разного рода требованиям и имеет своих поклонников во всех слоях общества.

Две стороны характера Шивы, суровая и милостивая, отражаются и в его супруге, почитаемой всегда вместе с ним. Имена ее различны: Парвати и Дурга («недоступная») напоминают горное божество; именем Деви она обозначается как богиня, Кали – как черная, Шакти – как магическая сила Шивы. Кали прежде всего богиня дикая и жестокая, богиня истребления и смерти. Сила и влияние этой богини берут свое начало еще в доарийский период. Возможно, там же лежат корни шактизма, которому свойственно представление божественной сути в женских образах и почитание активного женского начала, преобладающего над пассивным, мужским выражением божественности.

Вишну с головой лошади, считающийся богом учености

Изображениям Кали присуща парадоксальность символики. С одной стороны, в ней присутствуют элементы жестокости, отождествление с наказанием и смертью – это выражается в самом виде Кали, в ее юбке из отрубленных рук и украшениях из человеческих черепов. В то же время считается, что такой вид богини способствует обретению мира ее последователями, так как помогает им преодолевать страхи. Кали символизирует спокойствие и олицетворяет ночь покоя на рубеже циклов мирового развития. Благодаря таким своим качествам она является объектом ревностного и страстного поклонения.

С культом Шивы обыкновенно соединяется почитание его сына Ганеши, божества мудрости. Его обычно изображают в виде слона или со слоновьей головой, а также с одним бивнем, что свидетельствует о силе этого защитника человеческой жизни. Ганеша всегда призывается перед началом всякого предприятия; этому соответствует и его функция как бога письменности и учености, поэтому в начале многих книг с благоговением упоминается его имя. Некоторые индуистские секты почитают Ганешу как высшее божество.

Кришна и его мать Язода

Путтапарти и Прашанти Нилаям

Курма Аватара. Инкарнация в образе черепахи

В южноиндийской эпической поэме «Рамаяна» важную роль играет предводитель обезьян Гануман, обладающий большими челюстями. В борьбе против демона Раваны он сильно помогает герою Раме, седьмой аватаре Вишну, почитаемому во многих местах как бог. Гануман не случайно занимает видное положение в эпосе. По всей вероятности, это был древний деревенский бог, почитаемый в образе обезьяны (вообще, во многих странах обезьяны считаются священными; даже в Веде встречаются следы культа обезьян). Благодаря священному эпосу могущество Ганумана значительно возросло, и в настоящее время он – одно из наиболее почитаемых божеств Индии в качестве защитника людей от злых духов. Его неуклюжее изображение в виде обезьяны, написанное маслом и красной охрой, встречается каждому, кто посетит индийскую деревню. Шиваиты и вишнуиты одинаково почитают Ганумана, а в храмах часто можно видеть его в качестве бога-привратника, с поклонения которому начинается ежедневное богослужение.

Как и Ганеша, Гануман выглядит зооморфно. Вообще, почитание животных (культы змей, слонов, обезьян, возможно, тотемического происхождения) в индуизме получило узаконенную форму.

Культ коровы заслуживает отдельного разговора. Арийские племена издавна почитали это животное. Корова является живым символом Матери-Земли, которая осчастливила человечество самим существованием этого животного. Даже простое кормление коровы – это уже акт поклонения. А коровья моча считается священной и используется, например, в ритуалах очищения.

В восьмой аватаре мы видим Вишну, слившимся с богом Кришной. Соединение этих двух божеств было, несомненно, полезно для культа обоих. Вишну, ранее чисто брахманский бог, благодаря этому стал ближе к народной жизни и приобрел себе твердую почву для поклонения. С другой стороны, Кришна через ото ждествление его с великим богом возвысился до степени высшего божества. Вероятно, Кришна превратился в божество из образа героя.

Матсья Аватара. Инкарнация в образе рыбы

В исторических частях эпической поэмы «Махабхараты», в частности в «Бхагавадгите», он является возничим царя Арджуны и своей отвагой и хитростью содействует победе Пандавов над Кауравами. Судьба его здесь сложилась трагично: в отместку за жестокость, с которой он ранее уничтожил свой собственный род, он превратился позднее в газель и был убит охотником. Рассказывается, что Кришна был сыном Васудевы и Детки. Его злой дядя Камса хотел умертвить ребенка, поэтому он должен был бежать.

Богиня Кали

Кришна воспитывался пастухом Нандой и его женой Язодой. Юный бог провел веселое детство, лелеемый пастушками и получая от богов подарки в виде игрушек и драгоценностей.

Кришна-дитя (балакришна) – любимое представление индусов: в виде маленьких фигурок изображается, как он ползает кругом, играя шаром. Но молодой пастух скоро обнаружил свое божественное могущество. Когда Индра, рассердившись за почитание Кришны, послал на него и его товарищей по играм сильную грозу, семилетний мальчик поднял громадную гору Говардхану и держал ее в течение семи дней над устрашенными пастухами в виде защиты.

Говорят также, что однажды он победил царя змей, в пруд которого прыгнул, и с триумфом раздавил его голову; Кришна-змееубийца, в танцующем положении играющий на флейте, – другой любимый божественный образ индусов.

Известно также много преданий о Кришне-соблазнителе и его любовных похождениях. Существует мнение, что для своих почитателей он является отцом, другом и старшим братом, а для почитательниц – еще любовником и мужем. Эротическое изображение соединения с Кришной служит символом близости к богу и характерно для усиления роли бхакти в индуизме.

Ганеша