С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

У наших предков была очень развита мифология и она ни в чём не уступала ни греческой ни кельтской ни тем более германской. Славяне верили что у лесов, болот и рек есть свои духи-хранители нельзя сказать что они их боялись, скорее это больше было похоже на уважение. Так относятся к тому кто старше и умнее иногда задобряли иногда просили помощи но иногда и враждовали. Нo также наши предки верили и в злых духов которые объединялись в одно понятие «нежить» (то есть не живые), хотя место обитание у этих духов тоже было самое разнообразное.

Ну а теперь поподробней, в каких же именно духов верили наши предки. Для удобства все духи распределены на пять групп по местам обитания (болотные, речные, лесные, горные, домашние).

Домашние

Добрые

Баган - дух-покровитель рогатого скота, он охраняет их от болезненных припадков и умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Белорусы отделяют для него в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: здесь-то и поселяется баган. Сеном из его яслей они кормят отелившуюся корову, как целебным лекарством.
Баюнок (Кот-баюн) - домовой дух, сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный. Иногда он выступает в виде Кота-баюна.

Вазила (конюшник, табунник) - дух-покровитель лошадей, его представляют в человеческом образе, но с конскими ушами и копытами. Всякий домохозяин имеет собственного вазилу, который живёт в конюшне (сарае), заботится, чтоб водились лошади, оберегает их от болезней, а когда они ходят в табун - удаляет от них хищного зверя.

Ведогони - души, обитающие в телах людей и животных, и в то же время домовые гении, оберегающие родовое имущество и жилище. Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар. Если ведогонь будет убит в драке, то человек или животное, которому он принадлежал, немедленно умирает во сне. Поэтому если случится воину умереть во сне, то рассказывают, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими. У сербов - это души, которые своим полетом производят вихри.

Домовой-доможил - представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода. Это - малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом. На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой. Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своём доме. На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин».

Коргоруши (коловерши) - в восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек, чаще всего чёрной масти.

Ледащий - дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждёт конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть. Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох.

Злые

Баенник (банник, лазник, байник, банный) - нечистый дух из нежити, который поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. «Нет злее банника, да нет его добрее», - говорят в коренной Новгородчине, но твёрдо верят в его готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания. Полагают, что баенник всегда моется после всех, а потому четвёртой перемены или четвёртого пара все боятся: «он» накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час (т.е. после трёх перемен) дух считает своим и позволяет мыться только чертям: для людей же банная пара полагается около 5-7 часов пополудни. Баенник стремится владеть баней нераздельно и недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про это, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта. Так как на баеннике лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу, ему приносят в дар чёрную курицу. Баенник старается быть невидимым, хотя некоторые уверяют, что видали его и что он старик, как и все духи, ему сродные: недаром же они прожили на белом свете такое неисчислимое количество лет.

Баечник (перебаечник) - злой домашний дух. Появляется баечник после рассказанных на ночь страшных историй о всякой нечисти. Ходит босым, чтобы не слышно было, как он стоит над человеком с протянутыми над головой руками (хочет узнать, страшно или нет). Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не наснится, и человек не проснётся в холодном поту. Если в это время зажечь лучину, можно увидеть убегающие тени, это он. В отличие от домового, лучше с ним не заговаривать, можно опасно заболеть. В доме их четыре-пять. Самый страшный - усатый перебаечник, у него усы заменяют руки. Защититься от перебаечника можно было заклятьем, но оно забыто.

Домовой-дворовой - получил свое имя по месту обычного жительства, а по характеру отношений к домовладельцам он причислен к злым духам, и все рассказы о нём сводятся к мучениям тех домашних животных, которых он не взлюбит. Внешним видом дворовой похож на доможила. Он в дружбе всегда только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются. Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей - знающий хозяин старается не держать такую живность. Дары ему подносят на железных вилах в ясли.

Злыдни - злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета. Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворении судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство - способность превращений). Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами.

Овинник (Гуменник, Подовинник) - самый злой из домовых духов: его трудно ублажить-смирить, если он рассердится и в сердцах залютует. Глаза у него горят калёными угольями, как у кошки, а сам он похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, - весь чёрный и лохматый. Умеет лаять и хохочет не хуже лешего. Сидеть под садилом в ямине указано ему для того, чтобы смотреть за порядками кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как затоплять овин, не позволять делать это под большие праздники. Разгневается, так закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. Живёт этот дух в овине; лохматый, а одна рука голая и подлинней другой. Голой рукой он наказывает, бросает нерадивым хозяевам жар в неубранные снопы. Глаза у этого духа разноцветные, шуба наизнанку; в безветренную погоду он спит. Мохнатую руку вытягивает редко, чтобы нагадать девушкам богатство. В заутреню светлого воскресенья девушка кладёт руку в окно овина: если не притронется к руке дух - в девках ходить, голой рукой - за бедного замуж пойти, мохнатой рукой коснётся овинник, знать, за богатого пойдёт.

Шиш - домовой, бес, нечистая сила, живущая обычно в овинах. Играет Шиш свадьбы свои в то время, когда на проезжих дорогах вихри поднимают пыль столбом. Это те самые Шиши, которые смущают православных. К Шишам посылают в гневе докучных и неприятных людей. Наконец, «хмельные шиши» бывают у людей, допившихся до белой горячки (до чёртиков). Имя Шиша пристегивается также ко всякому переносчику вестей и наушнику в старинном смысле слова, когда «шиши» были лазутчиками и соглядатаями, и когда «для шишиморства» (как писали в актах) давались, сверх окладов, поместья за услуги, оказанные шпионством.

Лесные

Аука - лесной дух, родствен лешему. Так же, как и леший, любит проказничать и шутить, людей по лесу водить. Крикнешь в лесу - со всех сторон «аукнет». Можно, однако, вызволяться из беды, проговорив любимую поговорку всех леших: «Шёл, нашёл, потерял». Но один раз в году все способы борьбы с лесными духами оказываются бесполезными - 4 октября, когда лешие бесятся.

Боли-бошка - лесной дух. Живёт в ягодных местах. Дух лукавый и хитрый. Появляется перед человеком в виде старичка бедного, немощного, просит помочь отыскать ему сумку утерянную. Поддаваться на его просьбы нельзя - начнёшь о потере думать, разболится голова, будешь долго по лесу блуждать.

Лесавки - лесные духи, родственники лесовика, старики и старушки. Видом своим похожи на ежат. Также, как и лесовик, любят проказить и играть. Большую часть времени лесавки спят - бодрствуют они очень короткий период времени: с конца лета до середины осени. У олончан в их густых и непочатых лесах живут «лесные старики» или «отцы», которые сманивают в лес детей, но с какой целью держат их там и чем кормят - самые сведующие люди сказать не могут. Лесные дух - первоначально их представляли в следующем виде: косматые существа с козлиными ногами, бородой и рогами, напоминающие собой сатиров и фавнов античного мира. Если они одеты - то в бараньи тулупы; тулупы эти не подпоясаны и свободно развеваются по ветру, как облачная мантия дикого охотника. Позднее получили имена собственные.

Леший (вольный, ляд, лес, праведный, лешак, лесовик, лесник, лисун, полисун, шатун, ворог, еле, дикинький мужичок, цмок, царек с золотыми рожками, лесовый царек, господарь над лесом) - лесная нечисть, полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идёт лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. В Киевской и Черниговской губерниях различали лисунов и полевиков; первых представляли великанами сероватого и пепельного цвета, о последних же рассказывали, что они равны с высотой хлеба, растущего в поле, и после жатвы умаляются и делаются такими крохотными, как стерня.

Как все грозовые духи, леший может принимать различные образы, и тем самым сближается с оборотнями. Чаще всего он является здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняет демонские признаки: на нём бараний полушубок, но как всегда бывает у нечистой силы - неподпоясанный и запахнутый левой полою на правую. Носится леший по своим лесам, как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки. Бровей и ресниц у него не видно, но можно ясно разглядеть, что он - карноухий (правого уха нет), что волосы на голове у него зачёсаны налево. Представляют его и одноглазым, что указывает на сродство его с великанами-циклопами.

Обладая способностью перевёртываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами. Если леший показывается голый, то легко заметить, как сходен он с общепринятым изображением чёрта: на голове у него рога, ноги козлиные, голова и вся нижняя половина тела мохнатые, в космах, борода козлиная - клином, на руках длинные когти.

В Белоруссии его называют лесным цмоком, который морит у хозяев скот, высасывает ночью у коров молоко и делает нивы неплодородными. Во Владимирской губернии лешего называли дикиньким мужичком. Близ Рязани верят, что в лесах обитают царьки с золотыми рожками.
Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят и, в этом случае, вполне уподобляются свои родичам-домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло. Самые обычные приемы проказ - завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьёт с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу. Однако леший всё-таки не ведёт людей на прямую погибель. Людей леший карает за употребление непотребных слов и произнесение проклятий.

Листин - старый слепой дух, предводитель лесавок, его жена и помощница - баба Листина. Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, сидят в куче листьев возле пня или в овраге и командуют - кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится - это Листин с Листиной советуются и назначают лесавкам работу. А потом уже шелест да шум, хороводы опавшей листвы, знать, лесавки играются.

Болотные

Анчутка - злой дух, в более позднее время - одно из русских названии чертенят. Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутку называют водяным, болотным: живёт в болоте. У него есть крылья.
Обычные его эпитеты «беспятый», «роговой», «беспалый» - означают принадлежность к нечистой силе. В сказках он беспятый, потому что волк ему пятку откусил.
Болотынник (болотяник, багник) - дух болота. Тождествен водяному. Народная фантазия находит болото совершенно подходящим местом для поселения нечистой силы.
Болотница (омутница, лопатница) - водяная дева. В зависимости от того, где живут водяные девы, они получают соответствующие названия. Водяную деву, живущую на болоте, называют болотницей. Любительницу омутов - омутницей. По поведению и характеру они сходны с русалками.

Лобаста (лопаста) - русалка, живущая в болоте в камышах. Особенно опасна встреча с ней на Русальную неделю - в это время ни одна девушка не решится пойти в лес, не прихватив с собой подружек, из боязни попасться в руки Лобасте.

Водяные

Водяной (водяник, водовик, болотяник) - водяной, злобный дух, а потому всеми и повсюду причисляется к настоящим чертям. Народ представляет водяного голым стариком, с большим одутловатым брюхом и опухшим лицом, что вполне соответствует его стихийному характеру. Вместе с этим, как все облачные духи, он - горький пьяница. Водовики почти всегда женаты и имеют по многу детей; женятся они на водяных девах, утопленницах и тех несчастных девушках, которые были прокляты родителями и вследствие этого проклятия уведены нечистою силою в подводные селения.
Недоброжелательство водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит за каждым человеком, являющимся, по разным надобностям, в его сырых и мокрых владениях. Он уносит на безвозвратное жильё всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката, или в самый полдень, или в самую полночь. Под водой он обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т.д. Никогда не умирая, водяные, тем не менее, на переменах луны изменяются: на молодике они и сами молоды, на ущербе превращаются в стариков. На юге представляются с человеческим туловищем, но с рыбьим хвостом вместо ног; водяные северных холодных лесов - чумазые и рогатые.

Водяной находится в непримиримо враждебных отношениях с дедушкой домовым, с которым, при случайных встречах, неукоснительно вступает в драку. В том случае, когда водяной живёт в болотах его называют также Болотняник.

Морсикие люди (Фараоны) - на Украине о них говорят - «що половина чоловіка, а половина риби». Когда волнуется море, на поверхность его выплывают морские люди и поют песни. В других местах этих морских людей называют фараонами, смешивая старинное предание о морянах с библейским сказанием о Фараоновом воинстве, потонувшем в волнах Чёрного моря. Рассказывают, что люди эти - с рыбьими хвостами и что они обладают способностью предсказывать будущее.

Водяны (водявы, воденицы, водяники, моряны, водяницы, дунавки, шутихи, шутовки) - водяные жёны и девы. Смотря по тому, где они живут, их называют: водяны - обитают в реках, озерах и колодцах; моряны - в море. Они любят селиться обществами и по преимуществу в пустынных местах - в омутах, котловинах и под речными порогами, устраивая там гнёзда из соломы и перьев, собираемых по деревням во время Зелёной недели.

Русалки (криницы, лоскоталки, земляночки) - водяные девы; души усопших: детей, умерших некрещёнными, либо потонувших или утопившихся девушек. Русалки - представители Царства смерти, тьмы и холода, поэтому-то, с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают всё-таки в тёмных недрах земных вод, ещё холодных весною. С Троицына дня русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях, служащих, по верованию древних славян, жилищем мертвецов.

У западных славян и малороссов русалки - весёлые, шаловливые и увлекательные создания, поющие песни восхити-тельными и заманчивыми голосами; в Великороссии - это злые и мстительные существа, растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелёными глазами и такими же волосами, всегда голые и всегда готовые завлекать к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить.

В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются злым хохотом и щекочут на смерть завлечённых к себе неосторожных путников. Русалки живут также и в горах и любят бегать по их скатам. На отождествление русалок с душами усопших указывает также их прозвание земляночками, т.е. обитательницами подземного мира мёртвых.

Горные

Босоркун (витряник) - горный дух. Вместе с сильным ветром налетает на посевы, губит их, насылает засуху. Наводит порчу на людей и животных - вызывает внезапные болезни и недомогания (например, молоко у коровы окажется смешанным с кровью или совсем исчезнет). У венгров есть похожий мифологический персонаж - босоркань, ведьма, безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей и животных. Вредит людям босоркань преимущественно ночью.

Новость отредактировал Mrs. Pan - 24-01-2011, 06:21

У каждой народности есть множество сказаний и легенд, связанных с существами, которые живут рядом с человеком и имеют загадочное происхождение. Многим с детства известны яркие представители русской нечисти: Баба-Яга, водяной, леший, домовой, русалки и другие. Они прочно вошли в детские сказки и стали неотъемлемыми героями многих преданий и легенд. Кто же они на самом деле такие? Откуда взялись и где живут?

Русская нечисть не столь безобидна, как может показаться на первый взгляд. Те, кому довелось посмотреть фильм «Вий» (или прочитать одноименное произведение), смогут получить о ней некоторое представление. Наши предки очень боялись встречи с лешим, с кикиморой или с русалкой и принимали всевозможные меры, чтобы этого избежать.

…Ежели кто заплутал в лесу, значит, того леший попутал. Чтобы обмануть нечистого, нужно снять с себя одежду и надеть ее наизнанку. Тогда леший не увидит и получится отыскать нужную тропинку. А еще леший не выносит мата…

Баба Яга - ведьма из лесной чащи

Кто живет в «избушке на курьих ножках» в темном дремучем лесу? Самая известная и страшная старушка является ее хозяйкой. сгорблена, ее нос скрючен, лицо усыпано бородавками, одежда старая и неухоженная, волосы всегда торчат из плохо надетой косынки. Ее дом темный, грязный, полон зельями и магической атрибутикой.

Знаменитая избушка все слышит и понимает, может при необходимости поворачиваться. Для этого нужно сказать особые слова. Известен всем и забор вокруг дома Бабы-Яги. Он сделан из человеческих костей, венчают которые черепа. Всякая нечисть любит собираться в гостях у злой старухи.

Неизменным атрибутом Бабы-Яги является ступа, в которой она летает, иногда заменяя метлой. Во время ее полета деревья гнутся, земля стонет, вся домашняя скотина становится беспокойной. Все знают, что это нечистая сила поблизости. По преданию она ворует маленьких детей и тащит их к себе домой, где сажает на лопату и зажаривает в печи. Впрочем, иногда старуха доброжелательно относится к гостю, угощает его, потом придумывает загадки и просит сослужить службу.

Славянские демоны из старых легенд

Анчутка - одно из самых ранних названий беса, чёрта. Как и прочие русские демоны, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Анчутки помрачают разум людей, пугают их своими стонами. Они могут изменять свой облик, чтобы ввести путника в заблуждение.

Славяне верили, что в воде также есть свои анчутки, помощники болотника или водяного. Поэтому если у пловца вдруг случилась судорога, то он должен знать, что это анчутка желает утащить его на дно. По этой причине каждому пловцу желательно иметь при себе булавку - русские демоны, как и , до смерти боится железа.

Бадзула - нечистый дух, русский демон, заставляющий людей бродяжничать. Это существо слоняется вдоль дорог, ищет к кому пристроиться. После того, как человек попадал под власть Бадзулы, он пускал на ветер всё годами нажитое добро, начинал пить и, лишившись всего, отправлялся странствовать по свету.

Чтобы изгнать Бадзулу, согласно народным поверьям, следовало всего лишь начисто подмести в сенях и хате, собрать мусор и выбросить его в противоположную сторону от заката, подальше от своей избы. Считалось, что в этот момент можно увидеть саму Бадзулу, которая являлась в образе немолодой женщины с грудями, свисающими до живота.

Вий - судья мёртвых и божество преисподней. Славяне верили, что за любые неправедные поступки человек на том свете получает возмездие. Вий слуга Чернобога, он насылает и тёмные видения. Его веки спускаются до самой земли, но если их поднять вилами, то ничто не скроется от его взора (этот эпизод очень ярко описан в рассказе «Вий» Н.В. Гоголя).

В украинской мифологии Вий обладает убийственным взглядом (здесь можно провести параллель с василиском), обращающим в пепел деревни и города. Вий похож на приземистого косолапого человечка.

Волкодлак (оборотень, вурдалак). Этим словом в славянской мифологии называется человек, обладающий способностью превращаться в волка. Для этих целей ему следовало кувыркнуться через вбитый в землю нож, осиновый кол либо пень. Наши предки верили, что человека можно превратить заклинанием не только в волка, но и в собаку, кошку, медведя или даже в пень.

Человек не всегда добровольно становился волкодлаком. Колдуны могли по злобе обернуть волками целые свадебные процессии! Обычно это происходило в том случае, если колдуна забыли пригласить на церемонию или оскорбили иным образом. Стать волком также мог тот человек, которого «по ветру» прокляла мать.

Упырь - существо из мифологии восточных славян. В отличие от африканских зомби (живые, но околдованные люди, принуждённые исполнять чужую волю) русские демоны это те, кто умер неестественной смертью - самоубийцы, спившиеся пьяницы, убитые. Согласно народным поверьям, земля не принимает , поэтому их обычно хоронили вне кладбища.

Упыри высасывают кровь животных и людей. Чтобы демон не беспокоил живых, его следовало выкопать из могилы и проткнуть осиновым колом. От славян сказания о вампирах (упырях) распространились на всю Европу.

Чернобог (Велес) - один из самых древних русских демонов. Чернобог имел воинские функции, когда его чествовали на пиру славян, каждый из присутствующих должен был произнести слова проклятья. Чёрный бог повелевает уничтожением, смертью и холодом, его изображают в виде человекоподобного идола, выкрашенного в чёрный цвет. Перед тем, как отправиться в военный поход, ему приносили жертвы - коней и пленных.

Наши предки обожествляли силы природы, наделяли их разумом. Поэтому многие русские демоны имели отношение к определённым стихиям: к воде - русалки и водяные, к земле - лешие и шишиморы.

Леший и водяной

Богата русская нечисть на различных существ, охраняющих природные объекты. Представителями этой категории являются лесовик и . Из названия понятно, где они живут и хозяйничают. Их по праву считают полноправными владельцами своих угодий, поскольку они могут управлять подвластными стихиями и причинить много беспокойства и даже вреда нарушителям их покоя.

В старину считалось, что пропажа человека в лесу - дело рук Лесовика. Говорили, что он заманивает в чащу людей, где они теряются навсегда. Водяному приписывали многие случаи утопления. Находясь на самом дне водоема, он следил за всем происходящим, и в случае чего провоцировал такую ситуацию, когда человек уходил под воду и не мог выбраться.

Вместе с лесными и водными хозяевами всегда жила и другая нечистая сила. Это и черти, и русалки. Они также наделялись магическими качествами и могли погубить человека. Много рассказов было о том, что моряков затягивала в водную пучину необыкновенной красоты девушка с хвостом рыбы.

Русская нечисть, проживающая в доме

Особое место в жизни каждого человека занимали те представители загадочных существ, которые жили в непосредственной близости от него. Такая нечистая сила почиталась больше всего. В зависимости от места обитания, различали домового, хлевника, банника. Они имеют примерно одинаковый внешний вид, напоминают маленького человечка, иногда совсем старого, реже довольно молодого.

Домового, хлевника и банника почитали и боялись разозлить. Люди верили, что «хозяин» хлева может навредить животным, а домовой - принести несчастье обитателям своего жилища. Поэтому существует множество ритуалов, призванных , сделать их жизнь лучше.

Например, для домового всегда ставили за печкой молоко и отдельный веник. Считалось, что этим он должен насытиться, а с помощью домашнего инвентаря - навести порядок. На новоселье следовало первым делом впустить в дом кошку. Этого зверя домовой почитает особо.

Представители русской нечисти очень многочисленны, а легенды о них спутаны и туманны. Однако не подлежит сомнению то, что наши предки относились к потусторонним силам с почтением. И для этого были все основания, ведь при правильном подходе нечисть может принести немало пользы, например, указать клад. Но это уже совсем другая история…

Введение.
Актуальность.

Объект.
Предмет.
Цель.
Задачи.
Методы.
Источники.

Глава 2. Типологии демонологических персонажей

2.1Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей.

2.1.1 Общая характеристика
2.1.2 Демонологические персонажи по рождению.
2.1.3 Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей.

2 .2Типология персонажей по месту локализации.

2.2.1 Общая характеристика.
2.2.2 Домашние духи.
2.2.3 Духи природы.

Заключение.

Источники.
Литература.

Введение

Актуальность

Низшая славянская демонология являлась важнейшим элементом жизни восточных славян. По мнению крупнейшего современного исследователя этого вопроса - Л. Н. Виноградовой: «именно народная демонология может быть признана центральным стержнем всей мифологической системы духовной культуры славян (и любого другого этноса)». Виноградова. Л.Н. Демонологические основы мира // Живая старина.1996.№5.С2.

Демонологические персонажи населяют все пространство, занимаемое человеком. Они живут и в далеких и загадочных болотах, и в соседних лесах, и совсем близко к человеку - в его доме. С. В. Максимов так определяет их распространенность: «очень мало на божьем свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать; даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собою самое зло,-- исконные враги человеческого рода; они не только наполняют безвоздушное пространство, окружающее вселенную, не только проникают в жилища, делая многие из них необитаемыми, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями». Максимов. С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - М. : Книга, 1989. - С.4.

Не удивительно, что народная демонология всегда привлекала к себе внимание ученых. Уже у М.В. Ломоносова есть список известных ему демонологических персонажей. Однако почти все работы рассматривают отдельных персонажей, а не их систему, не связывают их с представлениями о мире в целом. Такой подход практически исключает изучение целой группы неперсонифицированных персонажей. На данном этапе исследования народной демонологии главными проблемами являются: составление единой типологии демонологических персонажей, сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян. Для того, чтобы решить современные проблемы изучения славянской демонологии (сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян) необходимо составить единую типологию демонологических персонажей с помощью которой можно будет проследить происхождение персонажа, его место и роль в демонологической системе.

Ее создание осложняется близостью функций некоторых персонажей, наличием их диалектных разновидностей, а так же частым табуированием их имен. Все это часто мешает провести четкую границу между персонажами. Близки леший, русалка и черт, их общие функции: заводить людей, красть детей, пугать хохотом, останавливать телегу, садясь в нее Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. - М. : Прогресс, 1975. - С.167-172, 177-181.. И, хотя эти функции встречаются и у других персонажей, в такой комбинации они встречаются только у вышеназванных. Русалка так же часто называется женой лешего, что смешивает ее с лешачихой Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С.167.. Так же близки между собой образы русалок и полудниц. Эти персонажи связаны с запретом работать в определенное время. Функцию полудницы оберегать поля часто приписывают русалкам. Существует упоминание о русалках, катающихся на ниве, что так же сближает их с полудницей. Схожими является большинство функций полевика и полудницы. Они охраняют поля, гонят людей с межи, оба чаще всего выглядят, как люди в белых одеждах Померанцева Э. В. Указ. соч. С.173 . Неудобство создает так же то, что один и тот же персонаж зачастую носит несколько имен. Русалку, например, называют так же купалка, водяниха, шутовка, лоскотуха. Возможны и обратные случаи, когда на одно имя приходится несколько персонажей: и чертом и домовым называют лешего.

В связи с этим Л. Н. Виноградова Виноградова. Л. Н. Указ. соч. С. 3., как и ряд других исследователей, предлагает разрабатывать типологию не по персонажам, а по их функциям. Но такая схема оказывается неудобной из-за большого количества функций возможных в системе восточнославянской, а тем более общеславянской, демонологии. Мало того, за перечислением отдельных функций теряется сам персонаж.

Из-за вышеперечисленных проблем на данном этапе трудно составить общую типологию, основанную на всех особенностях демонологических персонажей. Поэтому сейчас удобнее пользоваться типологией, основанной на каком-то одном признаке.

Объектом моей работы является восточнославянская мифология. Это один из локальных вариантов славянской мифологии, которая в Х веке разделилась на восточнославянскую, западнославянскую и южнославянскую.

Предметом является низшая восточнославянская демонология. Это совокупность мифологических персонажей, населяющих землю и являющихся посредниками между миром мертвых и миром живых.

Определить наиболее удобную типологию демонологических образов для сравнительной характеристики восточнославянской и других локальных вариантов общеславянской демонологии.

Задачи

Рассмотреть демонологические представления в системе славянской мифологии, изучить систему народной демонологии, сопоставить между собой функции отдельных персонажей.

Методы

В работе используются в данной работе - это историко-системный метод и метод типологии и классификации. Благодаря историко-сисемному методу народная демонология рассматривается как целостная система представлений, а не как набор отдельновзятых персонажей. С помощью метода типологии и классификации выделяются типологии по функции рождения и по функции локализации.

Источники

Наиболее яркими и информативными источниками по народной демонологии являются произведения устной несказочной прозы. Менее важными источниками являются волшебные сказки.

Э.В Померанцева, как и большинство исследователей фольклорных текстов, делит народную устную прозу на два основных вида каждый из которых представлен группой жанров. Она считает, что «в одном из них преобладает эстетическая функция. Жанрам этого вида присуща в той или иной мере осознанная их исполнителями установка на художественный вымысел(сказки, анекдоты, небылицы). Для другого же вида, так же представленного группой жанров (бывальщины, предания, легенды, былички), характерна установка на достоверность. Это подчеркнуто фактологические информации, основная функция которых, независимо от степени их художественности, познавательная». Померанцева, Э. В. Указ. соч. С 9.

В. Я. Пропп считает, что «разница между этими двумя видами народной прозы не формальная, ею определяется иное отношение к действительности как объекту художественного творчества, эстетические нормы этих двух видов прозы глубоко различны». Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора// Русская литература, 1964.№4.С.60.

Основным источником является такой вид устной несказочной прозы, как суеверные рассказы, основанные на народных верованиях. Э.В. Померанцева считает, что «при изучении русских суеверных рассказов должны быть выделены с одной стороны, былички, с другой - бывальщины о демонических существах - оборотнях, мертвецах, привидениях, чудесных кладах, колдунах и т. д. Эти рассказы делятся на тематические циклы. Например, былички и бывальщины о демонических существах - на рассказы о духах природы, о домашних духах и о черте. Померанцева, Э. В. Указ. соч. С. 14.

Единым жанром былички и бывальщины считает В. Я. Пропп. Он определяет их как «рассказы, отражающие народную демонологию. В большинстве случаев это рассказы страшные». Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора// Русская литература, 1964.№4.С.60.

Напротив, Э. В. Померанцева разделяет эти два жанра. Она считает, что «от бывальщины, досюльщины, предания быличка отличается своей, условно говоря, бесформенностью, единичностью, необобщенностью. Померанцева, Э. В. Указ. соч. С. 14.

Помимо устной прозы к источникам можно отнести и народные стихи и песни, а так же не названные Померанцевой заговоры.

Глава 1. Восточнославянская мифология

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Через сказку и героический эпос, возникающие в глубоких недрах фольклора, с мифом оказывается генетически связанной и литература, в частности повествовательная. Следы тесной связи с мифологическим наследием отчетливо хранят и первые шаги развития науки, например древнегреческая натурфилософия, история, медицина и др. Некоторые особенности мифологического мышления могут сохранятся и по сей день массовом сознании рядом с элементами подлинно философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики. Токарев, С.А., Мелетинский, Е.М. Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В2т. - М.: Сов. энциклопедия, 1992.Т.2.С12 - 15. Вследствие этого мифология является ключом не только к пониманию первобытности, но и более поздних времен.

Славянская мифология это совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца первого тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны. Иванов. И.И, Топоров. В.Н.Славянская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В2т. - М.: Сов. энциклопедия, 1992.Т.2.С450.

«Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян». Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450

Церковные же писатели XI - XII веков застали уже «смерть богов», а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности, кроме того русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали. Рыбаков Б. Рождение богов и богинь // Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - С.146. Вследствие этого изучение славянской мифологии сталкивается с недостатком источников.

Рыбаков Б. А. выделяет пять основных трудностей в осмыслении материалов по славянской мифологии. Первая из них - освещенность только дружинно-княжеской, верхушечной части славянской мифологии, подверженной достаточно быстрой эволюции, и практически отсутствие устойчивых в народе представлений. Вторая трудность состоит в расположении на временной сетке матриархальных и патриархальных божеств. Третья - эволюция функций того или иного божественного образа. Четвертая заключается в этнической стороне вопроса: Древние переселения народов, скрещения племен, покорение одних народов другими неизбежно сопровождалось слиянием сходных культов, заменой имен божеств или увеличением количества имен у одного божества, почитавшегося несколькими племенами. Пятая трудность состоит в неравномерности исторического развития, которая запутывает историю возникновения представлений о тех или иных божествах и в особенности затрудняет сравнительное рассмотрение религиозных представлений и использование сравнительного материала других народов. Рыбаков Б. Указ. соч 1993. - С.150-153.

Григорий Глинка делит мифологических персонажей на:

1. Богов выспренних.

Это обожествленные существа, которые находятся вне земли, и проявляют себя только своими действиями. К ним относятся Перун, Златая Баба, Световид, Зничь, Белбог, Сильный бог, Дажбог, Живот, Лед, Коляда, Услад, Лада, Леля, Полеля, Дид, Дидилия, Мерцана.

2. Богов земных.

Их свойства отвлечены от земных полезных произведений, для жизненных потребностей, или только удовольствиям служащие: Тригла, Волос, Могош, Купало, Родомысл, Съва, Зевана, Чур, Проне или Прове, Родегаст, Корс, Ясса, Позвизд, Догода, Зимцерла, Зимерзла.

3. Преисподних и подземных богов.

Изображают месть и казнь последующую за пороком и беззаконием. Это Ний, Чернобог, Яга баба, Кикимора.

4. Водных богов.

Им принадлежит власть над водными пространствами. Такими богами являются Царь морской, Чудо морское, Русалки, Водовики и водяные черти.

5. Полудухов

Лешие, домовые, стени, лизуны, куды, черти, бесы.

6. Богатырей, или полубогов.

Полканы, Волоты, Славян, Волхв, Волховец, Рудоток.

7. Озера обожествленныя.

Ильмер, Студенец.

Буг, Дон. Глинка Г. Древняя религия славян // Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - С.92-94.

В. В. Иванов и В. Н. Топоров делят персонажей славянской мифологи на 5уровней по их функциям, степени индивидуализированного воплощения, актуальности для человека:

1. Два высших праславянских божества - Перун и Велес. К этому же уровню относятся те божества, имена которых известны хотя бы в 2-х разных славянских традициях (Сварог, Ярила);

2. Божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а так же боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов (Род, Чур, Мокошь);

3. Божества, которых рассматривают как персонификацию членов основных противопоставлений, или соответствующих специализированных функций (Доля, Лихо, Правда, Кривда, Суд);

4. Герои мифологического эпоса и их противники (Кий, Щек, Соловей-Разбойник);

5. Низшие демонологические персонажи: сказочные персонажи и разные классы неиндивидуализированной нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством (домовые, лешие, русалки и т. д.). Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450

Борис Александрович Рыбаков считает дошедшую до нас патриархальную мифологическую систему поздней. Он считает что ей предшествовала матриархальная система, связанная с аграрными представлениями. Рыбаков Б. Указ. соч.С.150-153. В связи с этим важным становится изучение культа богини плодородия как высшего божества, которому уделяется очень мало внимания.

Представления о Матери сырой земле, скорее всего, и являются остатком матриархальной мифологической системы. «Земля почтена наивысшим хвалебным эпитетом: с незапамятных времен называлась матерью и у всех народов, а в том числе и у русских, была возведена на степень божества. Впрочем, наши дни от былого почета остались лишь обезличенные признаки и потускнелые следы древнего богопочтения, да и то в приметно меньшем количестве, чем по отношению к огню и воде» Максимов, С. В. Укакз. Соч. С.201.. Универсальным образом является мировое древо. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине птицы, а так же солнце и луна; к стволу - пчелы, к корням - хтонические животные. Все дерево может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева модулируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево). Так же мир воспринимается через систему бинарных оппозиций: жизнь - смерть, чет - нечет, правый - левый, мужской - женский, верх - низ, небо - земля, юг - север, восток - запад, суша - море, огонь - влага, день - ночь, священный - мирской и т. д. Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С451-453.

Многие представления, берущие начало в древнеславянских культах, долгое время сохранялись в народной жизни, или даже сохраняются до сих пор. Так аграрный культ Матери сырой земли сохранялся вплоть до XX в. в среде крестьян.

Глава 2. Типологии демонологических персонажей

2.1 Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей

славянский демонология персонаж типология

2.1.1 Общая характеристика

Поскольку вопрос о создании единой типологии, которая учитывала бы все особенности персонажей, остается открытым, то возможно говорить лишь о типологии по отдельным функциям. Например, по функции попадания в категорию демонологических персонажей можно выделить следующие типы: попавшие туда по рождению и люди, попавшие в эту категорию при жизни, или посмертно. На основе этого получается следующая типология:

По рождению:

От нечистой силы (домовой, леший - у них существует своя семья);

В большом количестве встречаются былички, в которых упоминается семья домовых Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья //Живая старина 2002.№4.С.11., леших и других персонажей. Часты рассказы о том, что домовой живет жизнью обычной семьи: у него есть жена и дети Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево // Живая старина. 2005. №3. С. 32.. Известны упоминания о детях лешего, потерянных им, которых жалеет человек и за это получает награду.

От брака человека и нечистой силы (кикимора);

Кикимора рождается от брака простой девушки и неназываемой в источниках, абстрактной нечистой силы. После рождения кикимору забирает нечистая сила Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым - М. : Художественная литература, 1990. С.248..

От легендарного персонажа (лихорадки- дочери царя Ирода или Соломона);

По одной версии лихорадки - это дочери царя Ирода, проклятые Богом за смерть Иоанна Крестителя. По другой - дочери царя Соломона, проклятые отцом Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С230 - 231..

Рожденные по желанию человека (домовая змея, змея обогатительница- рождающиеся из яйца семилетнего петуха);

Существует поверье о том, что черный семилетний петух сносит яйцо, и, если человек будет носить это яйцо за пазухой в течение определенного времени, то из него появится змея, которая будет приносить богатство Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л. : Наука, 1983. - С.109 - 110..

Знающие люди (колдуны - люди, заключившие договор с нечистой силой);

Простые люди, получавшие тайные знания, так же считались демонологическими персонажами Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61-62..

Люди с двойной душой (ведьмы- женщины, в которых вселилась нечистая сила Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - С. 25.);

В женщину вселяется вторая душа, после чего днем она ведет себя как все обычные женщины, а ночью превращаются в ведьм Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 32-33..

Заложные покойники (люди, умершие неестественной смертью Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 30..):

а)персонифицированные (русалки, опивцы, упыри);

б)неперсонифицированные (ходячие покойники, вихри).

Персонифицированные заложные покойники стоят выше в иерархии демонологических персонажей. Они имеют собственный набор функций и чаще всего имеют определенный внешний вид. В отличие от них неперсонифицированные заложные покойники не имеют собственного набора функций, а находятся в прислужении другим демонологическим персонажам.

2.1.2 Демонологические персонажи по рождению

Для демонологических персонажей по рождению функция попадания в разряд демонологических персонажей является не важной и малоразработанной. То, каким образом демонологический персонаж стал таковым, можно увидеть лишь по косвенным свидетельствам.

Исключение составляет предание о рождении кикиморы. Она рождается на вид обычным ребенком, но в течении 3 недель проявляет себя, как представитель нечистой силы, а уже через 3 года получает всю силу демонологического персонажа. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым. М. : Художественная литература, 1990.С.248-250.

Так же существуют предания о рождении лихорадок и змеи обогатительницы, но они редки и резко отличаются в различных записях из разных местностей.

2.1.3 Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей

Людей, попавших в категорию демонологических персонажей, можно разделить на тех, которые попали туда при жизни, и тех, которые попали посмертно.

Именно благодаря этой категории демонологических персонажей можно увидеть то, насколько демонологические представления глубоко проникли в жизнь славян. Согласно этим воззрениям человек полностью окружен нечестью, у него нет никакой возможности спрятаться, оградить себя от нее. Демонологические персонажи наполняют не только все окружающее пространство, но еще и стремятся завладеть самим человеком.

К людям с двойной душой относятся ведьмы. Вот как их особенность описывает С.В. Максимов: «Ведьмы, по общему мнению, отличаются от всех прочих женщин тем, что имеют хвост (маленький) и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т. п. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и желтых кошек». Максимов, С. В. Указ. соч. С.106. Кроме того, ведьму наделяют определенными атрибутами: нож, шалфей, рута, шкура, кровь и когти черной кошки, убитой на перекрестке, иногда также и трава тирлич. Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. - М. : Наука, 1996. - С.43.

К людям, заключившим договор с нечистой силой, причисляют колдунов. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61. Суеверный страх перед колдунами покоится на общенародном убеждении, что все они состоят в самых близких отношениях с нечистой силой и что черти не только исполняют все их поручения, но даже надоедают, требуя для себя все новой и новой работы. Максимов, С. В. Указ. соч С.86.

Ведьмы и колдуны имеют сходную смерть - тяжелую с большим количеством мучений, вызванных желанием передать кому-нибудь свою науку, но более важным является другое отличие - после смерти они не перестают быть демонологическими персонажами. Они становятся заложными покойниками и доживают свою жизнь за гробом.

Согласно народным верованиям их смерть не может быть естественной и, даже если колдун или ведьма умрет в глубокой старости, их все равно будут считать заложным. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61.

Особо нужно выделить знахарей, которые так же как колдуны являются знающими людьми, но при этом получают свои знания не от демонологических персонажей и, следовательно, не заключают с ними договора, а значит после смерти не становятся заложными покойниками.

Кроме вышеназванных персонажей особыми способностями славяне так же наделяли плотников, печников и пастухов. Это определялось самим видом их деятельности. Плотники создавали новое пространство - дом, который являлся моделью мира. Создание печи так же связано с устроением мира, как и строительство дома, она является символом освоенности домашнего пространства, а так же с печью связаны домашние демонологические персонажи: ведьма вылетает из дома через печную трубу, домовой живет за печью. Не удивительно, что в народе считали, что чем искусней плотник или печник, тем сильнее его демонологические способности. Пастух - это человек, который большее количество времени проводит один в малоосвоенном пространстве, а следовательно непременно знает лешего, поскольку его деятельность сильно зависит от деятельности этого демонологического персонажа.

В категории людей, попавших в разряд мифологических персонажей посмертно, можно выделить два вида: людей, умерших своей смертью, ставших берегинями и дедами, т. е. почитаемыми душами предков и людей, умерших неестественной смертью, т. е. заложных покойников, ставших демонологическими персонажами.

Заложный покойник - это человек, умерший неестественной смертью и доживающий срок своей жизни за гробом, находясь в служении у демонологических персонажей, имеющих более высокий статус. Заложных покойников, как отдельный вид демонологических персонажей, выделил Дмитрий Константинович Зеленин. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995.

Эту категорию демонологических персонажей можно разделить на персонифицированных и неперсонифицированных. К первым относятся демонологические персонажи с четким набором функций, а следовательно, более высокие по статусу. Ко второй категории относятся персонажи с более низким статусом и менее четким набором функций.

Неперсонифицированных заложных покойников можно разделить по характеру их смерти: самоубийцы, колдуны, люди, проклятые своей матерью, умершие насильственной смертью и т. д. Они странствуют по земле, тревожат близких, убитые являются во сне своим убийцам и мучают их, пугают людей, шутят с прохожими, находятся во власти чертей, насылают болезни, стерегут клады и т. д. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. С.151-158.

Персонифицированные заложные покойники - это русалки (утопившиеся девушки), навки (умершие некрещеными дети), опивцы (люди, умершие от пьянства). По кругу своих функций они наиболее близки персонажам, попавшим в разряд демонологических персонажей по рождению. Особенно это касается русалок, близких по своим занятиям и к лешему, и даже к черту.

2.2 Типология персонажей по месту локализации

2.2.1 Общая характеристика

«Для древнейших и более поздних дохристианских мифологических представлений славян было характерно ощущение населенности всей окружающей природы духами, основными дифференциальными признаками которых были не столько различия функциональные, сколько различия по месту обитания», считает Н. И. Толстой. Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике - М. : Индрик, 1995. - С.249.

Практически в каждой функции есть разночтения внутри одного персонажа. Особенно ярко это проявляется внутри функции внешнего вида. В отношении же места обитания разночтений нет. Исключение составляет лишь кикимора, которая обитает то в доме, то в лесу, но это скорее исключение, возникшее ввиду слабой разработанности этого образа.

Народ считает кикимору то за самого домового, то за его жену (за каковую, между прочим, признают ее и в ярославском Пошехонье, и в вятской стороне), а в Сибири водится еще и лесная кикимора -- лешачиха. Мало того, до сих пор не установилось понятия, к какому полу принадлежит этот дух. Максимов. С. В. Указ. соч. - С.51.

Поэтому большинство ученых в своих работах делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Таким образом по месту локализации демонологических персонажей можно разделить на 2 типа:

домашние духи (домовой, дворовой, банник);

Среди домашних духов в самом освоенном пространстве живет домовой. Он наименее опасен и наиболее близок внешностью к человеку. Он ухаживает за скотиной, кормит лошадей, плетет им косы, будит хозяина, если что-то случилось со скотиной, ухает и этим предсказывает будущее. При переезде домового обязательно приглашают с собой. Иногда наказывает нерадивых хозяев: пугает или душит их по ночам, выживает скотину, пришедшуюся не ко двору. Иногда поселяющаяся в доме кикимора так же не представляет серьезного вреда: путает пряжу, меняет местами вещи, насылает кошмары. Таким образом, в самом освоенном и близком пространстве человека, в доме, живут малоопасные существа. Чем дальше мы движемся от дома, тем более опасными становятся демонологические персонажи. Дворовой живет в менее освоенном пространстве, чем дом. Дворовому сложнее угодить со скотиной, чем домовому. Он любит только черных и серых лошадей. При неправильном с ним обращении может уйти, позвав вместо себя черта, так же может передавить весь скот. При правильном обращении служит хозяину, оберегает скотину. В менее обжитом пространстве двора- в бане- живет банник. Он является опасным домовым духом. Банник пугает женщин храпом, воем, хохотом и свистом. Если человек ведет себя в бане неподобающим образом или моется после полуночи, то банник может защипать до смерти, убить камнем, содрать кожу. Самым опасным домашним духом является гуменник. «Гуменник хотя и считается, домовым духом, но самым злым из всех: его трудно ублажить-усмирить, если он рассердится и в сердцах залютует» Максимов. С. В. Указ. соч. - С.45. Он хлопает в ладоши и хохочет так же как многие духи природы, т. е. он максимально близок к ним.

Подобное распределение можно видеть и у духов природы. Их распределение зависит от преобладающего типа местности. Если преобладает лес, то он более привычен для человека, более освоен, а следовательно, и леший будет не слишком страшен, с ним будет налажена более тесная связь, нежели, скажем с полевиком. Например, на севере Омской области, где преобладает лес, домовой и леший близки не только по функциям- лешего там называют домовым или дедушкой (еще одно имя домового). Самым опасным из духов природы является водяной. Он топит людей, которые не вовремя пошли купаться (после захода солнца, поздней осенью), зашли в воду без креста или переплыли темные места, где живут водяные. Многие люди не решались спасать тонущего из-за страха перед водяным.

Вода сопутствует самым опасным духам: водяному и баннику. Она является ярким атрибутом демонологических персонажей. С ней связаны заложные покойники, русалки. В сказке она является местом пребывания персонажа, которому подчиняются все представители нечистой силы, то есть самого сильного и опасного.

Несмотря на всю близость духов природы и домашних духов нельзя забывать, что даже самый близкий дух природы находится дальше, чем самый дальний домашний, поэтому домашние духи менее опасны и зачастую больше похожи на людей, чем духи природы.

2.2.2 Домашние духи

Домашние духи являются наименее опасными потому, что дом - это наиболее освоенная, близкая человеку часть мира, его центр. Кроме того дом сам является моделью мира, а значит домашние духи должны быть похожими на духов природы, повторять их функции но в меньших масштабах. Таким образом получается, что они должны соотноситься между собой примерно так же, как, скажем, небо и потолок.

Поскольку дом - это модель мира, то в нем так же можно найти более освоенные и менее освоенные части. Они будут отличаться в зависимости от того как широко мы рассматриваем дом: как отдельно взятое строение, или как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс - двор.

Сначала рассмотрим дом, как отдельное строение. «Маркированность в четырехчленной структуре востока и юга в их противопоставлении западу и северу прослеживается во всех текстах (в семиотическом смысле), реализующих представления о структуре вселенной,» - считает А. К. Байбурин Байбурин А. К. Указ. соч. С.127.. Так же он пишет: «Своеобразной осью ориентации жилища как раз и является диагональ красный угол-печь. Один ее конец (красный угол) указывает на полдень, на свет, на восход, на красную или божью сторону, другой (печь) - соответственно на тьму, на заход и т. п.» Байбурин А. К. Указ. соч. С.128.

В плане мифологических представлений это отражается в том, что в углу, обозначающем юго-восток, находятся иконы, а в противоположном углу, обозначающем северо-запад, располагается печь, за которой живет домовой.

Кроме того дом можно разделить вертикально на три части: чердак, жилое помещение и подпол. В этой системе наиболее освоенным получается жилое помещение, следовательно, подпол и чердак при данном делении выступают наиболее возможными местами расположения демонологических персонажей.

Из малоосвоенного пространства демонологические существа имеют право выходить только ночью, чаще всего в полночь. «Двенадцать часов сравнялося, видеть - она его не увидеть, чует: открыл двери, идет топ-топ по земле.» Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево // Живая старина. 2005. №3. С. 32

Далее следует рассмотреть дом, как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс - двор. Здесь получается следующая цепочка: дом - двор - баня - овин, где дом - самое освоенное пространство, а овин - самое неосвоенное.

«Домовые-дворовые обязательно полагаются для каждого деревенского двора, как домовой-доможил для каждой избы и баенники для всякой бани, овинники или гуменники для всех без исключения риг и гумен (гумен, открытых со всех сторон, и из риг, прикрытых бревенчатыми срубами с непротекающими крышами). Вся эта нечисть -- те же домовые, отличные лишь по более злобным свойствам, по месту жительства и по затейным проказам, » - пишет Максимов. Максимов. С. В. Указ. соч. - С.38.

По мнению С.В. Максимова домашние духи отличаются лишь по месту обитания и по степени их вреда для человека.

Таким образом, место локализации домашних духов можно разделить на две системы: отдельно взятый дом и двор в целом. В обеих этих системах подтверждается зависимость характера демонологического персонажа от его близости к относительному центру мира в наиболее освоенном, центральном месте дома.

2.2.3 Духи природы

Духи природы - это демонологические персонажи, живущие за пределами пространства, определенного человеком как дом. Поскольку они расположены в значительно менее освоенном пространстве, нежели даже гумен, то они, соответственно, и намного более опасны. Поэтому от духов природы существует множество оберегов, отношения с ними более регламинтированны, чем с домашними духами.

О персонаже наиболее близком к домовому в системе домашних духов нужно говорить в каждом типе местности отдельно. Зато четко прослеживается близость водяного и банника. Водяной так же считается наиболее опасным персонажем в своей системе. Он, так же как и банник, охраняет воду от неправильного ее использования человеком, не позволяет заходить в водоемы в неположенном месте, или в неподходящее время. Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - С. 15.

Система духов природы несколько сложнее, нежели система домашних духов. Это определяется двумя показателями. Во-первых, у духов природы подвижная черта между состоянием демонологического персонажа как духа и как бога «закрепленной» за ним территории. Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С452.

Во-вторых, духи природы имеют сложную иерархию. Между собой примерно равны по силе духи - хозяева определенной территории (леший, водяной и т. д.), а так же черт, затем идут подчиненные им демонологические персонажи (русалки, ичетики (помощники водяных) т т. д.), а уже у них в подчинении находятся неперсонифицированные заложные покойники. Кроме того к этой иерархию нельзя отнести таких заложных покойников, как опивцы, умершие колдуны и воины, погибшие и чтимые на определенных территориях.

Заключение

Восточнославянская мифология большинством исследователей разделяется на определенные типы персонажей. Важное место в каждой из систем занимает тип образов, которые можно определить как демонологические. Так в трудах Г. Глинки это полудухи Глинка Г. Указ. соч. С.93-94. , а у Иванова и Топорова - сказочные персонажи и неиндивидуализированная нечесть Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450.. В любом случае народной демонологии уделялось достаточно внимания, но часто она рассматривалась как галерея образов.

На данном этапе появилась потребность в систематизации отдельных образов, их типологии и сравнения. Вследствие этого появилось два основных варианта такой систематизации: по персонажам и по функциям.

Поскольку типология по персонажам еще недостаточно разработана, а типология по функциям громоздка и неудобна, то сейчас удобнее пользоваться типологиями, основанными на одной функции. Ей может быть в том числе и функция попадания в разряд демонологических персонажей. Такие типологии особенно удобны для изучения одной конкретной особенности демонологических персонажей.

Для более общего исследования удобна типология по месту локализации. Практически все исследователи делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Кроме того многие признают эту функцию наиболее устойчивой.

Благодаря данному разделению удобным становится сравнение различных персонажей по степени освоенности занимаемого ими пространства как внутри группы домашних духов или духов природы, так и между ними.

Источники

1. Обереги и заклинания русского народа / составители М. И. и А. М. Песковы. - М. : Преображение, 1994. - 192 с.

2. Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий / Е. А. Грушко, Ю. М. Медведев. - Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - 560 с.

3. Народные русские сказки. Из сборника А. Н. Афанасьева / вступ. статья В. Аникина, ил. Н. Калинского. - М. : Правда, 1982. - 576 с. : ил.

4. Прозаические жанры русского фольклора. Хрестоматия / составитель В. Н. Морохин. - М. : Высш. школа, 1997. - 296 с.

5. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым / вступ. статья А. М. Федорова. - М. : Художественная литература, 1990. - 397 с.

Литература

1. Афанасьев, А. Н. Мифология Древней Руси / вступ. статья В. Аникина. - М. : Эксмо, 2005. - 608 с.

2. Афанасьев, А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: в 3 т. / А. Н. Афанасьев. - М. : Индрик, 1994.

3. Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян / А. К. Байбурин. - Л. : Наука, 1983. - 190 с.

4. Велецкая, Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов / Н. Н Велецкая, - М. : Наука, 1978. - 240 с.

5. Веселовский, А. Народные представления славян / А. Веселовский. - М. : АСТ: АСТ Москва, 2006. - 667 с. - (Philosophy).

6. Виноградова, Л. Н. Демонологические основы мира / Л. Н. Виноградова // Живая старина. - 1996. - №5. - С. 2-3.

7. Громов, Д. В. «Русалочьи» озера Курганской области / Д. В. Громов // Живая старина. - 2006. -№3. - С.11-13.

8. Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. - М. : Наука, 1996. - 104 с.

9. Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья / К. Н. Денисевич //Живая старина. - 2002. - №4. - 9-12 с.

10. Запорожец, В. В. Домовые Пошехонья /В. В. Запорожец // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 37-40.

11. Зеленин, Д. К. Восточнославянская этнография / пер. с нем. К. Д. Цивиной. - М. : Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 511 с. :ил.- (Этнографическая библиотека).

12. Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913 / вступ. статья Н. И. Толстого, составитель А. Л. Топоркова. - М. : Индрик, 1994. - (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).

13. Зеленин, Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки / вступ. статья Н. И. Толстого, подготовка текста, коммент., указат. Е. Е. Левкиевской. - М. : Индрик, 1995. - 432 с. -(Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).

14. Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - 320 с.

15. Клушиа, Е. А. Народная демонология Пудожья / Е. А. Клушина // Живая старина. - 2006. - №3. - С 51 - 53.

16. Левкиевская, Е. Е. Мифы русского народа / Е. Е, Левкиевская. - М. : Астрель: Аст, 2000. - 527 с. : ил.

17. Максимов, С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила / С. В. Максимов. - М. : Книга, 1989. - 176 с.л

18. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. /гл. ред. С. А. Токарев. - М. : Сов. Энциклопедия, 1991.

19. Никитина, А. В. Русская демонология / А. В. Никитина. - С.Пб. : Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2006. - 400с.

20. Никифоров, А. И. Кощей. Макар. Яга /А. И. Никифоров // Живая старина. - 1994. - №2. -С.13.

21. Померанцева, Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре / Э. В. Померанцева. - М. : Прогресс, 1975. - 191 с.

22. Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки / Санкт-Петербургский гос. университет. - СПб. : Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1996. - 365с.

23. Пропп, В. Я. Морфология сказки / В. Я. Пропп. - М. : Наука, 1996. - 168 с.

24. Пропп, В. Я. Жанровый состав русского фольклора / В. Я. Пропп // Русская литература. - 1964. - №4. - С.58-77.

25. Толстой, Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике / Н. И. Толстой. - М. : Индрик, 1995. - 512 с. - (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).

26. Ухов, П. Д. Атрибуции русских былин / П. Д. Ухов. - М. : Наука, 1970. - 190 с.

27. Федотов, Г. Стихи духовные: русская народная вера по духовным стихам / Г. Федотов. - М. : Прогресс, 1991. - 192 с.

28. Чернякова О. А. Кем «полохали» детей на Руси / О. А. Чернякова // Живая старина. - 1994. - №1. - С. 23-25.

29. Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 31-34.

Подобные документы

Источники и историческое развитие восточнославянской мифологии. Мифологическая модель мира древних славян. Народные мифологические предания; фольклорные персонажи и демонология. Исследование пантеона языческих божеств и основ веры славян в духов.

реферат , добавлен 09.10.2013

Пантеоном славянских Богов и их характеристика. Представители "нечисти" и представление древних славян об этапах человеческой жизни. Картина мира древних славян и религиозные обряды. Соединение христианских и языческих обрядов, праздников и богов.

курсовая работа , добавлен 26.05.2009

История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.

курсовая работа , добавлен 23.11.2008

Исследование славянской мифологии. Генезис морали как проблема, его специфика в мифологии восточных славян. Особенности восточнославянской мифологии. Бинаризм мышления в основе сознания восточных славян. Признаки формирования моральных представлений.

курсовая работа , добавлен 28.03.2012

Погребальная обрядность славян. Мифологические представления славян о животных и растениях. Высшая и низшая славянская мифология. Берегини и вилы-русалки, женские божества Лада и Лель, бог грозы Перун. Судьба язычества после принятия христианства.

реферат , добавлен 17.09.2013

Особенности духовного развития, верования, традиции и обряды восточных славян и украинского народа в дохристианский период, основные этапы развития. Языческие боги и богослужение, жречество, капища; праздники, особые обряды; мир в представлении славян.

контрольная работа , добавлен 08.12.2010

Особенности языческой религии восточных славян, свойственное ей мировоззрение. Исторические периоды развития славянских верований, обряды и традиции. Пантеон верховных богов, их влияние на природу и жизнь людей. Возрождение язычества в современной России.

контрольная работа , добавлен 06.04.2012

Представления о душе у древних славян. Связь души со звездой, с дыханием, паром, дымом. Отождествление образа человека и души. Сравнение души и огня. Загробная жизнь по представлению славян. Материальная основа души. Обряды древних славян на поминках.

реферат , добавлен 29.01.2011

Представления древних славян о смерти. Похоронный обряд. Некоторые ососбенности погребальных обрядов. Свадебный обряд и его связь с погребальным обрядом. "Родители" и "Нечистые". Поминальный пир. Загробный мир. Обряды, связанные с повиновением умерших.

реферат , добавлен 10.01.2008

Устройство мира древних славян. Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека. Рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

Демоны и Нечисть (славянская мифология)

ДЕМОНЫ и НЕЧИСТЬ

Славянская мифология

ДЕМОНЫ:

Аспид
Волкодлак

НЕЧИСТЬ:

Анчутка
Баба-Яга
Бадзула
Банник
Водяной
Домовой
Леший

АСПИД (ДЕМОН)
По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей,
который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и
горят-переливаются, словно самоцветные камни.
По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен.
Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».
В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит.
Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом,
лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень.
Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь...
Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска -
чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую,
которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая
- трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян.

Славянские мифы
Как-то раз прошел по земле славянской страшный слух:
летит из мрачных, холодных северных стран крылатая змея Аспид,
и нету от нее пощады ни старому, ни малому: кого когтями не укогтит,
того клювом склюет, а кого ядом не отравит, того огнем сожжет.
Собрались славянские вожди и стали думать, как беду избыть.
Решили выставить могучее войско, но волхв-обаянник,
которого пригласили на совет, только головой покачал:

Что огненной змее кожаные или деревянные щиты?
Они только против стрел хороши, а гореть будут, как дрова.
Нет, тут нужно что-то похитрее придумать. Дайте мне три дня и три ночи,
а если не найду решения, принесите меня в жертву Чернобогу.
Не иначе, Аспида на нас он наслал, может, умилостивит его моя смерть.

Думал обаянник три дня и три ночи, испрашивал совета у богов.
Молчали боги. Никто не верил, что возможно спастись от Аспида!
Жрецы на черном капище уже вострить ножи начали,
кровь во имя Чернобога пролить. Но вот приходит обаянник к вождям и говорит:

Созовите всех кузнецов и отдайте им приказ выковать десять медных труб
и сто железных клещей.
И дайте мне в подмогу самых сильных силачей и умелых трубачей.
Открыли мне добрые боги три тайны и указали, как от Аспида спастись.

Приказал обаянник выкопать на подступах к селениям глубокую и широкую яму,
обмазать ее суглинком и накрыть тяжелыми камнями.
На дне в железном чане разложили костер, а среди бревен оставили малое отверстие.
А сам волхв с силачами и трубачами-помощниками залез в эту яму и притаился.
И вот задрожала земля, пригнулись к земле леса - летит Аспид.
Завидев вдали селения, издал Аспид радостный шип, как вдруг...
из-под земли громко, оглушительно затрубили трубы.

А первая тайна, которую боги открыли обаяннику, была такая:
боится Аспид только гласу трубного.
И тут уж теряет он всякий разум и готов на все,
чтобы истребить трубачей и заставить трубы замолчать.
Почуял Аспид, что звук раздается из ямы, заложенной бревнами,
сел на них и ну совать голову в щель.
А оттуда раскаленные щипцы высунулись -
и вцепились ему в шею, в лапы, в крылья.
Одни щипцы остынут - помощники обаянника накаляют другие.
И снова и снова...
Это и была вторая тайна, которую открыли волхву добрые боги:
Аспид никогда не сядет на голую землю - только на камень.
Третья же тайна: чудовище это никак нельзя истребить иначе, как только сжечь.

1.Аспид и Витязь
Петр Орловский

ВОЛКОДЛАК (ДЕМОН) -
вурколак, оборотень - в славянской мифологии -
человек, обладающий способностью превращаться в волка,
для чего ему нужно было кувыркнуться через пень,
либо вбитый в землю осиновый кол или нож.
Люди верили, будто человека можно было заколдовать и превратить
не только в волка, но и в медведя,
которые затем способны обернуться собакой, кошкой или пнем.
Приметой волкодлака являлась шерсть на теле, а от настоящих волков он
отличался тем, что задние ноги в коленях у него сгибались вперед, как у человека.
По старинным преданиям, волкодлаки под час затмения съедали луну или солнце.
Люди верили, что волкодлаки превращались в упырей.
Представления о волкодлаках восходят к глубокой древности.
Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, Волх Всеславлич,
умел принимать образ волка и рыскать по дремучим лесам,
одолевая в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться,
будто он находится в нескольких местах одновременно.
Мощь волкодлаков бывает такова, что они вызывают лунные затмения
во время своих превращений!
Оборотням помогает чудодейная тирлич-трава.
А еще, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться
через двенадцать ножей (в некоторых сказаниях - через один, заговоренный,
а женщины принимают образ волчиц, перекинувшись через коромысло),
воткнутых в осиновый пень или в землю.
Когда захочешь снова стать человеком - перекинуться через них справа налево.
Но беда, если кто-то уберет хоть один нож: никогда уже волкодлак
потом не сможет обернуться человеком.

На такой случай лучше волкодлаку остеречься особым заговором:
«На море на Окияне, на острове на Буяне, на полой поляне светит месяц
на осинов пень, в зелен лес, в широкий дол.
Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый;
а в лес волк не заходит, а в дол волк не забродит.
Месяц, месяц, золотые рожки! Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины,
напусти страх на зверя, человека и гада, чтобы они серого волка не брали и
теплой бы шкуры с него не драли. Слово мое крепко, крепче сна и силы богатырской».

Волкодлаки бывают не добровольные, а принужденные.
Колдуны по злобе могли обернуть волками целые свадебные поезда!
Иногда такие несчастные волки живут отдельной стаей,
иногда общаются с другими дикими зверями.
По ночам они прибегают под свое селение и жалобно воют,
страдая от разлуки с родными.
Вообще они стараются держаться поближе к человеческому жилью,
потому что боятся дремучего леса, как и положено людям.

Сделаться волком мог против воли и тот человек,
которого «по ветру» прокляла мать.
Утешает то, что такому зверю можно вернуть прежний образ -
конечно, если распознать его среди настоящих волков.
Для этого нужно накрыть его кафтаном или накормить
освященной в церкви или благословленной едой.

После смерти волкодлак может сделаться упырем, злобным мертвецом.
Чтобы этого не произошло, надо зажать ему рот (пасть)
двумя серебряными монетами.
Образ волкодлака, оборотня, живет в мифологии многих народов.
У славян — это болгарский вълколак, польский вилколенк,
сербскохорватский вуходлак и чешский влкодлак,
у англичан это беовульф, у немцев - вервольф.
Очевидно, в глубинной памяти народной сохранился древнейший обряд
почитания волка, когда жрецы переодевались в волчьи длаки (шкуры),
чтобы чествовать свое серое божество.
Впрочем, совсем не исключено, что наши предки все обладали врожденной,
но позднее утраченной способностью к ликантропии
(так на языке науки называется оборотничество людей в волков и обратно).
И, возможно, не погрешил против истины Геродот,
упоминавший в своей «Истории» о праславянах-неврах:
«Эти люди, по-видимому, оборотни.
Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят,
что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней
и затем снова возвращается в прежнее состояние».

1.Женщина-оборотень
Джим Бёрнс

2.Волкодлак
Петр Орловский

АНЧУТКА -
одно из самых древних названий черта, беса.
Анчутки бывают банные и полевые.
Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.
Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут.
Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки - мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум.
Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить.
Полевые росточком совсем крохотные и более мирные.
Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу:
картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника.
Он необычайно свиреп и противен.
Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать,
что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно.
Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку:
ведь нечистая сила до смерти боится железа.

1.Баенник Анчутка
Виктор Корольков

2.Бесы
Виктор Корольков

БАБА-ЯГА -
(Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) -
древнейший персонаж славянской мифологии.
Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом,
которая стерегла вход в подземный мир и провожала
души почивших в царство мертвых.
Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну.
Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов,
а скифы считаются древнейшими предками славян.
Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль,
к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице -
это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге,
вместе с которой она разъезжает по белу свету.
При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников
и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне,
маскируясь под обычную женщину:
ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей.
В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное,
обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма.
Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей,
поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых.
Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во
многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость),
она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых.
Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях.
Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями.
Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых,
на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках,
или в чистое поле, или под землю.
Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну.
И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню,
вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы,
вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок,
ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком,
а разъезжает по белу свету в железной ступе
(то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается,
то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом.
А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они
за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом.
Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи:
все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и
отличается лютостью натуры, она ведает будущее,
обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках.

В одной из них говорится так:
«Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит».
Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная,
мудрая, страшная Баба-Яга.

1.Баба-Яга Ягибиха
Виктор Корольков

2.Ягая Баба
Виктор Корольков

БАДЗУЛА -
Бадзюля, в мифологии белорусов - нечистый дух,
который заставляет людей бродяжничать.
Обычно женского рода.
Она бродила по обочинам дорог,
а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.
Вот тогда-то у несчастного хозяина дома начинались неприятности,
все из рук валилось. С горя человек принимался пить,
пуская на ветер годами нажитое, и, оставшись ни с чем,
мог пойти по миру.
По народным поверьям для того, чтобы изгнать Баздюлю,
нужно было просто-напросто подмести в хате и в сенях,
а мусор выбросить в противоположную от заката сторону.
Тогда, говорят, можно увидеть Бадзюлю.
Это немолодая женщина со свисающими до живота грудями.
На ней лишь грязное рваное покрывало,
сквозь прорехи и дыры в ткани виднеется тело, покрытое струпьями.

1.Бадзула - нечистый дух
Илл. Игорь Гордиёнок

БАННИК
Баня всегда имела огромное значение для славянина.
В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости,
а то и изгнать болезнь.
«Баня парит, баня правит, баня все поправит», - говорят до сих пор.
Но в то же время это было таинственное место.
Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит,
оно само по себе становилось нечистым и принадлежало
не только человеку, но и потусторонним силам.
Но ходить мыться в баню должен всякий:
кто не ходит, тот не считается добрым человеком.
Даже банище - место, где баня стояла, - почиталось опасным,
и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали.
Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу:
либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара!
За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней.

Как и во всяком месте, здесь обитает свой дух.
Это банный, банник, байник, баинник, баенник -
особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка,
облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников.
Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека.
Вместе с ним здесь обитают его жена и дети,
но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых.
Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и,
заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.

Банник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трех,
а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стекшей с людских тел.
Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку,
ее даже можно украсть ровно в полночь - если повезет.
Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь.
Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, -
будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет.

Вообще в бане надо вести себя осторожно.
Например, с крестом в баню не идут;
его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома.
Все вообще, из чего моются, считается нечистым:
тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях.
Пить в бане воду, приготовленную для мытья,
хотя бы она была чистая, - нельзя.
Если не соблюдать этих правил или появиться в бане не вовремя,
баенник накинется, станет бросаться горячими камнями,
плескаться кипятком;
если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может совсем запарить,
а все будут думать, что просто угорел человек.

Он не любит родильниц, которых в старину выводили в баню;
но их там нельзя покидать одних.
Вообще баенник не прочь злобно подшутить над женщинами,
и, заслышав хрип и храп, вой за каменкой или хохот и свист,
им надо как можно скорее бежать прочь.
Если баба в бане станет браниться и посылать своих детей к черту,
баенник может содрать с нее кожу с головы до ног.

Чтобы он не проказил, не вредил в новой бане,
в прежние времена приносили в дар черную курицу.
Такую курицу, не ощипывая перьев, душили (а не резали) и закапывали под порогом.

Добиваются расположения баенника тем, что оставляют ему кусок
ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью.
Полезно также оставлять в кадушках немного воды и
хоть маленький кусочек мыла, а в углу - веник:
баенники любят внимание и заботу!

На ночлег банный пускает в том случае,
если путник вежливо попросит у него позволения:
«Хозяинушко-батюшко! Пусти ночевать!»
Такого прохожего банник охраняет от всякой нечистой силы.
Когда леший хотел однажды затаскать человека в бане, банник не позволил:
«Нет, нельзя, он у меня просился!»

У банного хозяина спрашивают разрешения, когда желают истопить баню:
«Банный хозяин, дай мне баню истопить!» - и так трижды.
В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает.
Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

1.Баенник
Виктор Корольков

ВОДЯНОЙ -
водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух,
воплощение опасной и грозной водной стихии.
Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного -
лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика,
опутанного тиной с длинной бородой.
Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы,
которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу,
возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами.
Однако есть у водяных и свои дома:
в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты
из ракушек и самоцветных речных камушков.
У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют
из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.
Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей
выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты,
плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе,
предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды.
Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека,
является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку,
ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом.

Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл,
когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу.
Ребенок оказался детищем водяного;
рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети
как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено.
Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик,
его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода:
где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым,
а начнет причесываться - и с волос струится водица.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет.
Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы:
он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети.
Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду»,
который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу.
Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку,
но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину.
Так подшутил над ним водяной.

Обыкновенно он ездит на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту,
«чертова коня», не советуют употреблять в пищу.
Однако пойманного сома не следует бранить,
чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него.
При дневном свете водяной большей частью скрывается в глубине,
а в ночном сумраке выплывает: то в образе огромной обомшелой щуки,
а то в своем истинном виде.
Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены,
будто водоросли, а на исходе месяца - седы.
Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар.

Вынырнет водяной лунной ночью из волн, обмотается тиной,
наденет на вострую голову шапку из куги (есть такое безлистое водяное растение),
оседлает корягу и поплывет проказить.
То хлопает по воде ладонью - и звучные удары его слышны далеко по плесу.
То среди совершенной тишины вдруг где-нибудь заклубится, запенится вода,
из нее выскочит водяное чудо и скроется, а в тот же миг в полуверсте от этого места
вновь заклубится вода, вновь выставляется голова водяного...
В ночную пору частенько дерутся водяные с лешими,
отчего идет по лесу грохот и треск падающих деревьев,
громко раздается во все стороны плеск волн.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть,
водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть,
поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему:
все равно, мол, от судьбы не уйти!

Подобно домовому, который все тащит из соседских кладовых и амбаров
в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер.

Летом он бодрствует, а зимой спит,
ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами.
С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки,
голодный и сердитый, как медведь:
с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны,
а мелкую и совсем замучивает.
В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами:
поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

У западных славян водяной назывался Езерним - озерный дух.
У него тоже было множество подданных: свитежанки, гопляны и западлинки.
Подобно водяницам, они соблазняли неосторожных молодцев своей красотой
и увлекали их на дно, чтобы увеличить число подданных Езернима.
Возлюбленной его была покровительница горных потоков, которые бегут с вершин в озера, питая их.

Если люди чем-то умудрялись прогневить Езернима,
он насылал на них зловредных страшил Чудака и Топельца,
а также уродливых водяных дев плюскон,
которые до смерти пугали по ночам неосторожных рыбаков.
В болото заманивал их Злыдень.

1.Водяной
Виктор Корольков

ДОМОВОЙ
Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе,
да не каждому об этом известно.
Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем,
но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою,
или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства.
Главное же дело его - досмотр за хозяйством.
Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет,
чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах;
ему приятен приплод домашних животных и птицы;
он не терпит излишних расходов и сердится на них -
словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив.
Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство,
мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей.
Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно:
стоит только подложить под печку нюхательного табаку,
до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек:
разноцветный лоскут, горбушку хлеба...
Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу,
то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом:
поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе,
не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин».
Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши
и со всем возможным уважением сказать:
«Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!»
Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин:
по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина
должна непременно носить платок.
А какая рачительная хозяйка ему понравится,
о той он денно и нощно печется:
во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек.
Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу.
Оттого еще зовется он лизун.

Редкий человек может похвалиться, что видал домового.
Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут,
покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь.
Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек,
всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые),
сивого от древности и пыли.
Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор,
он примет облик хозяина дома - ну как вылитый!
Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду,
но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают,
что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и
могут до смерти забить нескромного и любопытного.
Гораздо проще домового не увидеть, а услышать:
его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос.
Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он.
Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» -
он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит.
Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов -
и так ясно, что это к добру.
Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику.
Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью,
выражая тем свою непритворную печаль.
Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что,
садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах.
Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении,
веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню...
Если у трубы на крыше заиграет в заслонку -
будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды.
Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек.
Подергает женщину за волосы - остерегайся жена,
не вступай в спор с мужем, не то побьет.
Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.

К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется;
иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры.
Поэтому 14 ноября в его честь устраивают курячьи именины -
пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг,
жертвуя его хранителю - домовому.

Славянские мифы
Плач домовых
Однажды маленький Чуйко проснулся от того, что послышался ему чей-то тоненький плач.
Вскинул голову - нет, тихо в избе, даже младшая сестренка крепко спит.
И родители спят. И дед с бабкою. Кто же плачет?

Сунул Чуйко голову под подушку - нет, все равно не уснуть: плач мешает.
Разливается он уже на много голосов, да с приговором, с причетом!
А может, это на дворе кто-то плачет? Калика перехожий милости просит?

Не выдержал Чуйко, сполз с печки и осторожно, крадучись, выбрался на крылечко.

Пусто во дворе, в небе луна светит. А плач доносится из-за околицы.

Ступил Чуйко босыми ногами в росистую траву и, поеживаясь да подпрыгивая,
ринулся со двора. Добежал до околицы - да так и обмер.

Луна высоко поднялась, светло стало, почти как днем, и в этом свете
увидал Чуйко каких-то низеньких человечков, которые стояли вдоль околицы и
горько плакали на разные голоса. Кто-то из них был похож на крепенького мужичка,
кто-то казался старше Чуйкова прадеда.
Но все они были одеты по-крестьянски, в рубахи да лапотки.
Утирая слезы кулаками, глядели они на небо, и когда Чуйко поднял глаза,
он так и обмер, потому что увидал...

Увидел он огромного, в полнеба высотой, всадника на белом коне.
Лицо всадника было искажено мученической мукою, потому что его пронзила стрела.
Он понукал усталого коня, пытаясь уйти от погони,
но она близилась с каждым мгновением, и вот уже Чуйко увидел
меховые шапки степняков, разглядел их низкорослых, мохноногих и резвых коней,
увидел длинные копья в руках ордынцев. А еще он узнал умирающего всадника.
Это был Воля, его отец!

Закричал Чуйко и грянулся оземь без памяти.
Рано утром нашла его матушка, которая встала подоить корову да хватилась сына.
Кое-как привели мальчишку в сознание. Сначала он только плакал,
ни слова сказать не мог, но выпил парного молочка, поуспокоился - и поведал о ночном видении.

К тому времени вокруг полдеревни собралось, и взрослые, выслушав его,
молча переглянулись. Они сразу поняли, что видел Чуйко домовых,
слышал их причитания.
Известно - если домовой плачет ночью, это всегда предвещает беду,
а может быть, и смерть хозяина.
Что же вещует плач всех деревенских домовушек?
И что заставило их, домоседов-доможилов, покинуть свои избы и выйти к околице,
рыдать там, словно на пепелище? Уж не грозит ли беда всей деревне?

Парнишка видел степняков - не их ли надобно опасаться? - сказал Воля, Чуйков отец.

Сон это и бредни глупые, - зевнул пастух Мушка. -
Гоните коровушек в стадо, полно время терять.

Глупец тот, кто не чтит старых примет и не внемлет разумным советам, -
сурово ответил Воля. - Если уж духи жилищ наших возрыдали - не миновать беды.
Изготовимся к обороне, односельчане, чтоб не встретить врага с разинутым ртом.

Многие его охотно послушались, многие ворчали и строптивились,
однако в конце концов все взялись оружие чистить и боевой припас готовить.
На ночь вдоль всей околицы караулы встали... и что же?
Напали-таки степняки на деревню!

Только ждали они найти сонных, безоружных людей,
а наткнулись на стрелы да копья, да рогатины. Завязался тяжелый бой,
длился он целые сутки.
Ушли степняки с большим уроном, ну а село удалось отстоять.
Воля был ранен стрелою в плечо, но не до смерти.

Терпя боль, улыбнулся Воля перепуганному сыну:

Это все пустое. Нет на свете воина, кто хоть раз не был ранен.
Но когда бы не услышал ты плач домовых, все могло быть куда хуже!

1.Плач домовых
Виктор Корольков

ЛЕШИЙ -
лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.
Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.
Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и б пенниками, - особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.

Зато в лесу леший - полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему. Не освобождены от такой же зависимости и беличьи стада, и если они, переселяясь несметными полчищами и забывая всякий страх перед человеком, забегают в большие города, причем скачут по крышам, обрываются в печные трубы и прыгают даже в окна, - то дело ясное: значит, лешие целой артелью вели азартную игру и побежденная сторона гнала проигрыш во владения счастливого соперника.

Настоящий леший голосист: умеет петь без слов и подбодряет себя хлопаньем в ладоши. Поет он иногда во все горло (с такой же силой, как шумит лес в бурю) почти с вечера до полуночи; он не любит пения петуха и с первым выкриком его немедленно замолкает.
Носится леший по своим лесам как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки.
Лешие умеют хохотать, аукаться, свистать и плакать по-людски, и если они делаются бессловесными, то только при встрече с настоящими, живыми людьми.

Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят, и в этом случае вполне уподобляются своим родичам - домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло, потому что все-таки они не свой брат крещеный человек. Самые обычные приемы проказ и шуток леших заключаются в том, что они «обводят» человека: всякого углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды они либо «заведут» в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте.

Однако во всех таких приключениях леший все-таки не ведет людей на прямую погибель, как делает это настоящий дьявол. Притом от проказ лешего можно легко отчураться, конечно, прежде всего молитвой и крестным знамением, а затем при помощи известных приемов, которым учат с малолетства, по заповедям отцов и прадедов. Так, заблудившемуся рекомендуется присесть на первой же колоде, снять с себя и выворотить наизнанку носильное платье и затем в таком виде надеть на себя. Обязательно при этом также левый лапоть надеть на правую ногу или правую рукавицу на левую руку.

Если же в беду попали двое или трое, то им следует всем переменяться одеждой, предварительно выворотив ее наизнанку (в этом случае рекомендуется подражать обычаю того же лешего, у которого все навыворот и наизнанку). Можно точно так же вызволиться из беды, проговоривши любимую поговорку лешего, которую удачливые люди успели подслушать у него издали: «Шел, нашел, потерял» или закричать: «Овечья морда, овечья шерсть», - и сразу леший исчезнет с криком: «А, догадался!»

Бывают, впрочем, случаи, когда все способы борьбы с лешими оказываются бессильными. Это случается раз в год, в тот заповедный день, когда лешие бесятся (4/17 октября), на Ерофея-мученика. В этот день знающие крестьяне в лес не ходят.

Накануне Иванова дня (24 июня/7 июля) лешего легко можно было увидать в лесу и даже заключить с ним договор. Это старались сделать особенно пастухи, чтобы звери лесные не губили стадо. Праздником для леших считается Ильин день (20 июля/2 августа), когда открываются волчьи норы, всякое зверье бродит на свободе. На Агафона-огуменника (22 августа/4 сентября) лешие выходят из лесу и носятся по деревням, норовя раскидать снопы, поэтому хозяева в этот день и ночь стерегут свои гумна в тулупах, надетых навыворот, обмотав головы полотенцами и держа в руках кочергу.

14/27 сентября, на Воздвиженье, лешим тоже свобода в лесу: крестьяне не ходят туда, опасаясь попасть на сборище змей и лесовиков, которые прощаются со всем зверьем до будущей весны. Ну а после Воздвиженья указано лешим на Ерофея-мученика (4/17 октября) пропадать или замирать. Перед этим они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и наконец проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдет, оттает весной, и начать снова свои проказы все в одном и том же роде.

Вообще, побаиваясь злых и неожиданных затей лешего, лесной народ не прочь над ним посмеяться, а пользоваться его именем как ругательным словом вся крещеная Русь считает первым удовольствием («Иди к лешему», «Леший бы тебя задавил» и т.п.).

Миф о леших недаром просуществовал на Земле тысячелетия. По народным воззрениям, леший служит как бы бессознательным оружием наказания за вольные и невольные грехи человека. Например, леший на виду у всех унес мужика за то, что тот, поднимаясь на колокольню, ругался непотребным словом. Еще сильнее карает леший за произнесение проклятий, и если случится, например, что роженица, потерявши в муках родов всякое терпение, проклянет себя и ребенка, то ребенок считается собственностью лешего - сразу, как только замер последний звук произнесенного проклятия. Обещанного ему ребенка леший уносит в лес тотчас по рождении, подкладывая вместо него «лесное детище» - больное и беспокойное. Если же каким-нибудь чудом заклятого ребенка успеют окрестить ранее, так что взять его сразу нельзя, то леший ждет до семи лет отрочества и тогда сманивает его в лес (лешему дана одна минута в сутки, когда он может сманить человека).
В лесу проклятые живут недолго и скоро умирают. А если и случится, что кто-нибудь из них, по усиленным молитвам матери, выживет, то находят его в самом жалком виде: ходит он одичалым, не помнит, что с ним было, и сохраняет полнейшее равнодушие ко всему, что его может ожидать при совместной жизни с людьми.

Деревенские слухи очень настойчиво приписывают лешим страсть к женщинам и нередко обвиняют их в похищениях девушек. Приписывают им и жен одинаковой с ними породы (лешачиха, лешуха), и детенышей (лешеня).

В стародавние времена пастухи в начале лета заключали с лешим договор: молоко из коров не высасывать, скотину в болота не загонять и т. д. Если договор нарушался, писали на обидчика жалобу на широкой доске и подвешивали к дуплистому дереву в чащобе - пусть Дед Лесовик разберется.

1.Леший
Виктор Корольков

2.Леший
Александр Чеботарев

(Кстати, домового видеть - не видела, но пару раз приходил...)
Засим разрешите откланяться!
А то меня уже ругают, что столько постов навыкладывала.
Жалуются ПЧ, что почта забита.
Извините за неудобство.

Домашний демон в славянской мифологии. Русские демоны – властители древнего пантеона. Злыдень - злобный дух